En Francia, la historia de las comunidades judías se caracteriza por una sorprendente diversidad a lo largo de las épocas y los lugares. Entre las comunidades sometidas al poder en las tierras que formaban el corazón del reino (París, Ruan), la época dorada de los sefardíes del Comtat Venaissin (Carpentras, Cavaillon) y las comunidades rurales de Alsacia (Marmoutier, Bischheim), sería inútil buscar una coherencia o una trayectoria común. Cada una de estas grandes regiones ha conocido, al capricho de los avatares políticos y los vaivenes de la historia, judaísmos con destinos diferentes.
En el año 70, tras la destrucción del Templo de Jerusalén, el emperador romano Vespasiano embarcó a los prisioneros en tres barcos. Estas embarcaciones abandonadas naufragaron: la primera en Arles, la segunda en Burdeos y la tercera, que remontaba el Ródano, en Lyon. Así se habrían creado, en la Galia, los núcleos de las primeras comunidades judías.
Estas viven una época dorada: en el siglo XI, la Champaña se ve iluminada por la presencia y la influencia de Rashi, rabino de Troyes. Juez, rabino y comentarista de la Biblia y del Talmud, sigue siendo una de las grandes figuras del judaísmo, y sus obras siguen siendo objeto de un estudio apasionado.
Durante el reinado de Carlos VI, el pueblo se quejaba de las cargas excesivas que pesaban sobre él y dirigió su ira contra los judíos, a quienes culpaba de todos los males: numerosas viviendas fueron saqueadas y destrozadas. Poco después, el 3 de noviembre de 1394, el rey pone fin a los disturbios expulsando a todos los judíos de sus Estados. Esta decisión supone el fin de una presencia judía significativa en el reino de Francia hasta la Revolución Francesa.
En enero de 1790, los judíos «portugueses» del sur de Francia presentaron una petición ante la Asamblea Constituyente y obtuvieron lo que pedían: pasaron a ser ciudadanos franceses. Las comunidades de Alsacia-Lorena no disfrutaron de este privilegio hasta septiembre de 1791.
Con el deseo de organizar en cierta medida esta comunidad tan polifacética, Napoleón convocó un «Gran Sanedrín» que reunía a rabinos y laicos. En el orden del día de esta asamblea figuraba la urgencia de «hacer que los israelitas consideraran el servicio militar como un deber sagrado». Al mismo tiempo, el emperador creó el Consistorio Central de los Israelitas, que aún hoy rige la vida religiosa de los judíos de la nación.
Ya en 1831 se reconoció oficialmente el culto israelita: a partir de entonces, sus ministros son remunerados por el erario público, situación que se prolonga hasta la separación de la Iglesia y el Estado en 1905, y que aún perdura en los «departamentos concordatorios» (los del este ocupados por los alemanes entre 1870 y 1918).
A mediados del siglo XIX se desarrolla el movimiento de emancipación de los judíos. Algunos de ellos logran ingresar en el Instituto, en el Colegio de Francia y en el Parlamento. Las comunidades construyeron sus grandes sinagogas en un estilo neorrománico con toques orientalistas. Esta época también estuvo marcada por el antisemitismo político defendido por Edouard Drumont, que encontró su expresión más flagrante en el caso Dreyfus, que dividió al país entre 1894 y 1906.
En el siglo XX, las oleadas de inmigración procedentes del Este transformaron el panorama del judaísmo francés. A continuación llegaron los años oscuros de la ocupación nazi. Aproximadamente 76 000 de los 300 000 judíos que había en Francia fueron exterminados en los campos de exterminio con la colaboración del régimen de Vichy. Tras la guerra, la llegada a Francia de judíos del norte de África infundió una nueva vitalidad a la comunidad. A falta de estadísticas fiables, se estima hoy que el número de judíos en Francia asciende a 475 000; la mitad reside en París y en la región parisina.
