En el norte de Bielorrusia, en la carretera que lleva a Moscú y San Petersburgo, Vitebsk simboliza todos los shtetl judíos de Rusia inmortalizados en la obra de Marc Chagall, quien nació aquí en 1887 y vivió aquí hasta 1907, y de nuevo entre 1917 y 1919. En la época de la infancia de Chagall, Vitebsk tenía una mayoría judía (había 34 420 judíos, es decir, el 52 % de la población), tal y como se refleja en las imágenes que nos legó: la descripción, de forma lúdica y fantástica, del shtetl, con sus diversos rabinos, sinagogas, comerciantes de ganado, taberneros, violinistas en los tejados y antiguos cementerios. Sus evocaciones más conocidas de Vitebsk son Puerta roja, Casa azul, La sinagoga, Puertas del cementerio y Sobre la ciudad.
Vitebsk fue también el hogar del maestro jasídico Menahem Mendel, discípulo del Gran Maggid de Mezritch. Numerosas iglesias, tanto católicas como ortodoxas, salpicaban el centro de la ciudad. Sin embargo, el centro ha perdido gran parte de su encanto, ya que muchos de estos edificios han sido destruidos desde entonces. No obstante, Vitebsk sigue siendo la ciudad más artística y visitada de Bielorrusia. El Museo Municipal de Bellas Artes acogió en 1997 la primera exposición de Chagall que se celebraba en la tierra natal del pintor, lo que supuso un hito en la vida cultural de la nación. En la calle Suvorov aún se puede ver el palacio donde Napoleón, de camino a Moscú, se detuvo unos días tras tomar la ciudad.
Para localizar el antiguo gueto y visitar la casa donde pasó su infancia Chagall, cruza el río Dvina, toma el bulevar Kirov, gira a la derecha en la calle Dimitroff y, finalmente, a la izquierda hacia las calles Pokrovskaya y Revolutionnaya. En este cruce se puede ver una escultura del pintor. Continúe por la calle Pokrovskaya hasta el número 29, la casa donde Chagall pasó su infancia . Encontrará varios objetos religiosos judíos, fotografías y muebles que quizá pertenecieron a la familia del artista. En el patio se encuentra otra estatua de Chagall.
A continuación, toma la calle Revolutionnaya, que ofrece una idea de cómo era el gueto en su día. En el número 14 se encuentran las ruinas de la antigua sinagoga , de la que solo queda la fachada.
Mogilev, a orillas del Dniéper, fue durante muchos años una ciudad con mayoría judía (21 539 judíos en 1897, lo que representaba el 50 % de la población). Al igual que en otros lugares, el gueto fue destruido durante la ocupación. En el centro del casco antiguo se pueden apreciar fácilmente vestigios del antiguo barrio judío.
Gira a la derecha en la calle Karl Liebknecht y, en el número 21, encontrarás el edificio que albergaba la antigua sinagoga, hoy transformado en un gimnasio. Si rodeas el edificio hasta llegar al edificio contiguo y pasas por debajo del porche, entrarás en un patio de estilo judío que da a la calle Lenin, 27. Toda la manzana es digna de ver.
En 1897, vivían en Gomel 20 385 judíos (el 54,8 % de la población), frente a los 37 475 (el 43,7 %) que había en 1926. Hoy en día, apenas quedan vestigios de su vida en esta ciudad. El barrio judío estaba situado en la margen derecha del río.
En la ligera curva que forma la calle principal (calle Lenin) se alzaba antaño una hermosa sinagoga con columnatas. En su lugar se encuentra ahora el cine Mir, cuyas columnas —las de la antigua sinagoga— le confieren al teatro un aire de templo. Las calles situadas frente al cine y en sus alrededores parecen haber sido en su día de carácter judío.
El cementerio, ahora en ruinas, se encuentra a la izquierda, justo más allá del límite sur de la ciudad.
En 2019 se descubrió una fosa común en Stresyn, donde estaban enterradas 23 víctimas del Holocausto, entre ellas 11 niños.
En el siglo XIX, más del 70 % de la población de Slonim era judía. Antes de la guerra, ese porcentaje era del 53 %.
El gueto fue incendiado entre el 29 de junio y el 15 de julio de 1942. A las afueras de la ciudad, en el emplazamiento del antiguo cementerio, un monumento rinde homenaje a los 35 000 judíos de la ciudad que fueron exterminados durante la guerra.
En el centro de la ciudad, algo apartadas de la plaza del mercado, se pueden ver las ruinas de una magnífica sinagoga barroca. Construida en 1642, sigue en pie, aunque su interior se encuentra en un estado lamentable; no obstante, se han conservado algunos bajorrelieves (dos leones que sostienen el Arca de la Ley) y frescos que representan instrumentos musicales y paisajes bíblicos, algo único en Bielorrusia. El mercado se encuentra alrededor de la sinagoga. Además, se han instalado urinarios justo contra las paredes de este monumento histórico.
La sinagoga abandonada de Slonim, una joya del arte barroco y testimonio de la antigua presencia judía en la región, se vendió en una subasta en 2024. El propietario declaró que quería restaurarla.
Merece la pena salir de la autopista a mitad de camino entre Brest y Minsk y dirigirse hacia Slonim: en el centro del pueblo de Ruzhany aún se conserva una hermosa sinagoga. Sin embargo, su techo corre un peligro inminente de derrumbe.
La presencia judía en Roujany se remonta al menos al siglo XVII, cuando, según los archivos, tuvo lugar un pogromo. A raíz de la discriminación generalizada y la elevada fiscalidad, la población judía disminuyó antes de recuperar algo de fuerza a partir de mediados del siglo XIX, llegando a representar dos tercios de la población de Roujany a finales de ese siglo. En el siglo XX, los judíos trabajaban principalmente en el comercio y la artesanía, en las industrias textil y agrícola. Ante los pogromos, la población tomó medidas para defenderse y repeler los ataques, pero algunos habitantes fueron asesinados.
A pesar de ello, entre las dos guerras se desarrollaron escuelas judías, tanto religiosas como laicas, así como famosas yeshivot y una biblioteca pública en yiddish.
Fuentes: Encyclopaedia Judaica.
Grodno, sede de un obispado católico, fue en su día una ciudad importante dentro de la Unión Polaco-Lituana, como lo demuestra Farny, la hermosa iglesia barroca de los jesuitas que se alza sobre la plaza Sovietskaya. Los judíos comenzaron a establecerse aquí en el siglo XIV; el gran duque Witold les permitió vivir en la ciudad en 1389. En el siglo XIX, más del 60 % de la población era judía; en 1931, el 42 %. La ciudad contaba con numerosas sinagogas, yeshivot y grupos de estudio presididos por los Mitnaggedim. Grodno fue un centro neurálgico tanto para el Bund como para el sionismo.
La Gran Sinagoga estaba situada en el centro de la ciudad, en la calle Witoldowa (hoy llamada Sotsalistichnaya). El edificio, aunque en estado de abandono, sigue en pie en el número 35. El barrio judío, propiamente dicho, se encontraba un poco más alejado de la plaza central, entre la calle Zamkowa y el mercado de pescado (rybi rynek), en torno a las calles Pereca y Nochima. La mayoría de estas calles ya no existen. En su lugar discurre una vía llamada Velikaya Troitskaya; será necesario consultar un mapa antiguo de la ciudad para hacerse una idea del antiguo barrio judío.
En la calle Zamkowa, en su cruce con lo que antes era la calle Ciasna, una puerta coronada con una estrella de David marca la entrada al antiguo gueto; una placa conmemora el asesinato de sus 29 000 habitantes. Todavía se pueden ver varias casas en ruinas, así como la antigua sinagoga de la calle Velikaya Troitskaya, casi al borde de un barranco. Una placa con la inscripción «Comunidad judía de Grodno» es el único indicio de que sigue activa. Un poco más lejos, en el número 13 de la calle Velikaya Troitskaya, hay una sinagoga más pequeña que ahora funciona como escuela. No queda nada del antiguo cementerio, que se encontraba en la cercana calle Krzywa.
Desde hace varios años, se celebra en Grodno una marcha conmemorativa en memoria de las víctimas del Holocausto en esta ciudad, donde antaño vivían muchos judíos. La marcha recorre las calles que conformaban el gueto de antes de la guerra, desde la calle Zamkova hasta la sinagoga.
Brest, la primera ciudad tras la frontera polaca, se encuentra en la margen derecha del río Bug. Su nombre evoca el famoso Tratado de Brest-Litovsk de abril de 1918, mediante el cual el Ejército Rojo de Trotsky puso fin a la guerra con Alemania cediendo a esta última grandes extensiones de territorio ruso (el tratado fue anulado en noviembre de ese mismo año por el Gobierno soviético). El 22 de junio de 1941, en Brest, las columnas de Hitler iniciaron su violenta marcha a través de la Unión Soviética.
Brest-Litovsk tuvo durante muchos años una mayoría judía. Según el censo polaco de 1936, la ciudad contaba con 51 170 habitantes, de los cuales 21 134 eran católicos (los polacos), 8228 eran cristianos ortodoxos (rusos y bielorrusos) y 21 518 eran judíos (es decir, más del 40 % del total).
En 1941, los alemanes crearon un gueto alrededor de las calles Sovietskaya y Dzerzhinsky, hasta la calle Macherova. En abril de 1942, los 19 000 residentes del gueto fueron deportados, trasladados en vagones de ganado hasta la localidad de Bronnaya Gora, a unos 50 kilómetros al este, donde fueron asesinados y arrojados a ocho enormes fosas comunes. Entre ellos se encontraba la madre del futuro primer ministro israelí Menachem Begin. En un caso único en la historia del Holocausto, se registró la identidad exacta de cada víctima antes de su deportación, incluyendo tanto una foto como sus huellas dactilares; estos expedientes se conservan en los archivos de Brest, tal y como se documenta en la película de Ilya Altmann de 1995, El gueto de Brest.
Todo el centro de la ciudad (en torno a las actuales calles Karl Marx, Dzerzhinsky, 17 de Septiembre, Macherova y Sovietskaya, y a la Plaza de la Libertad) era de población judía y contaba con numerosas sinagogas. La principal estaba situada en lo que hoy se conoce como calle Sovietskaya; actualmente se ha reconvertido en un cine, el «Belarús». Otra sinagoga se encontraba en la intersección de las calles Dzerzhinsky y 17 de Septiembre; ahora es un edificio de viviendas. Fíjese también en el bloque de viviendas de la esquina de las calles Macherova y 17 de Septiembre, con sus tiendas y patios de arquitectura típicamente judía. El hospital judío, hoy clínica médica regional, estaba situado en el número 24 de la calle Sovietskikh Pogranitchnikov (Guardia Fronteriza Soviética), mientras que la sinagoga adyacente se ha convertido en espacio de oficinas.
En la calle Macherova, cerca de la parada de tranvía de Tets, aún se puede ver la rampa que se utilizaba para la carga y salida de los trenes. En el número 43 de la calle Dzerzhinsky se ha erigido un monumento en memoria de las víctimas del gueto.
En 2019 se descubrió en Brest una fosa común que contenía los cuerpos de 1 200 hombres, mujeres y niños judíos, prisioneros del gueto, fusilados por los nazis. Tras el hallazgo, los restos mortales fueron enterrados en ataúdes en una ceremonia a la que asistieron miembros de la comunidad judía.
El 28 de julio de 2025 se celebró una ceremonia en el emplazamiento del antiguo cementerio judío de Brest-Litovsk, donde se inauguró un monumento en memoria de las 1.200 lápidas que se habían recogido. La fecha se eligió para que coincidiera con el aniversario de la liberación de la ciudad en 1944. El creador del memorial, Brad Goldberg, explica que se trata de un acto de tikun olam, o reparación del mundo, en este cementerio destruido durante el Holocausto.
Fuentes: Jewish Chronicle, Times of Israel
Minsk, la capital de Bielorrusia, acogió por primera vez a judíos en el siglo XV. Estos se establecieron allí para dedicarse al comercio entre Polonia y Rusia. Tras la partición de Polonia, la comunidad judía comenzó a crecer: en el momento del censo de 1897 contaba con 47 560 miembros, lo que representaba el 52 % de la población.
Los alemanes llegaron a Minsk el 28 de junio de 1941, solo seis días después de iniciar su ofensiva, y la ocupación fue especialmente violenta. El gueto se creó el 15 de julio y se extendía a lo largo de las calles Khlebnaya y Nemiga, la calle de la República, la calle Ostrovsky y la plaza del Jubileo, así como por calles como Obuvnaya, Chornaya, Sukhaya y Kolleltornaya. Los alemanes cometieron abusos, crímenes y ejecuciones masivas, en particular las del 7 de noviembre de 1941, el 2 de marzo de 1942 y el 18 de julio de 1942: miles de personas fueron golpeadas, asesinadas o gaseadas en camiones utilizados como cámaras de gas y arrojadas a fosas comunes en Toulchinka o en el «agujero» (lama) de la calle Zaslavskaya. Los judíos alemanes también fueron deportados al gueto de Minsk. El 14 de septiembre de 1943, todos ellos fueron subidos a camiones y gaseados.
Entre 1941 y 1943, el gueto de Minsk fue el más grande de la Europa ocupada. Más de 100 000 judíos vivían en condiciones inhumanas. El Monumento a Zaslavski marca el lugar donde los nazis asesinaron a 5000 personas en un solo día de marzo de 1942. Cerca de 500 cadáveres fueron arrojados apresuradamente a una fosa contigua. Esto es lo que representa la escultura ideada por Levine.
A pocos pasos del monumento conmemorativo, se puede visitar el Museo del Holocausto. Situado en el antiguo barrio judío y fundado por iniciativa de los supervivientes del gueto, el museo se encuentra en una casa judía centenaria, frente a un antiguo cementerio. Cada pieza del museo muestra la vida cotidiana de una familia de Minsk. También encontrarás documentos militares alemanes y fotografías originales del campo de concentración de Maly Trostenets, así como un monumento en honor a los 33 000 judíos europeos deportados a Bielorrusia.
En el campus de la Universidad Judía de la ciudad, también se puede visitar el Museo de Historia y Cultura Judía , donde se conservan más de 10 000 objetos. Todos estos objetos proceden de donaciones, y los más antiguos datan del siglo XIX. La exposición permanente también recorre la vida de los judíos bielorrusos desde el siglo XIV hasta la actualidad e incluye una interesante sección sobre el papel de la mujer en el judaísmo.
El barrio del antiguo gueto sigue existiendo, pero está irreconocible. Destruido por los alemanes, fue reconstruido en la época soviética, al igual que toda la ciudad. El vestigio más importante del gueto de Minsk es el emplazamiento del «agujero» (lama) en la esquina de las calles Melnika y Zaslavskaya, donde fueron ejecutados muchos judíos. El 10 de julio de 2000 se inauguró, en presencia del presidente Lukashenko, de personalidades importantes y de una gran multitud, un conjunto escultórico de gran envergadura, obra del escultor Lévine, que representa a mujeres, ancianos y niños descendiendo a la fosa.
La única sinagoga en activo hoy en día en Minsk se encuentra en la zona norte de la ciudad. El edificio es grande, pero el interior es relativamente pequeño.
En los últimos años, el Gobierno bielorruso ha avanzado en sus esfuerzos de investigación sobre el pasado judío del país. La mejor prueba de ello es la inauguración, por parte del propio presidente de la República, del Memorial del campo de Maly Trostenets, financiado por el Gobierno. Cabe señalar, sin embargo, que el texto del Memorial no refleja el hecho de que la gran mayoría de las víctimas del campo eran judías. Los «residentes de Minsk» y los «ciudadanos europeos deportados» aparecen junto a los partidarios y los antifascistas. No obstante, la inauguración de este memorial sigue siendo un paso adelante.
Por varias razones, Maly Trostenets es uno de los campos de concentración y exterminio menos conocidos de la historia de la Segunda Guerra Mundial. En primer lugar, hubo muy pocos supervivientes. Concebido inicialmente como un campo de trabajo tras la invasión de Bielorrusia por la Alemania nazi, el campo se convirtió rápidamente en un campo de exterminio y estuvo en funcionamiento entre mayo de 1942 y finales de 1943. Las víctimas eran principalmente judíos del gueto de Minsk. También llegaban convoyes desde ciudades alemanas o desde Viena. A las víctimas se las fusilaba normalmente nada más llegar a un bosque cercano. Los camiones de gas utilizados en Chelmno también se emplearon en Maly Trostenets.
Hasta la fecha, resulta difícil determinar el número exacto de víctimas del campo. Los nazis destruyeron todo rastro a la llegada del Ejército Rojo en 1944. Se calcula que el número oscila entre 40 000 y 200 000.
El monumento más importante del Memorial de Maly Trostenets es una escultura titulada «Puerta de la Memoria». Se accede a ella a través de la «Ruta de la Memoria», que muestra en tres idiomas (bielorruso, ruso e inglés) sobre granito oscuro los nombres y la ubicación de los principales lugares de exterminio masivo de Bielorrusia, así como el número de víctimas. Al final de este camino, un panel informativo presenta el conjunto del recinto y señala los lugares donde se encontraron los cimientos originales. La visita dura aproximadamente una hora.
En octubre de 2022 se conmemoró el 75.º aniversario de la liquidación del gueto de Minsk. El objetivo era rendir homenaje a las numerosas víctimas y a los heroicos esfuerzos de los movimientos de resistencia internos, así como a la labor de los partisanos para salvar a los judíos.
En 2025, Masha Shepelevich, una joven de 16 años de Minsk, hizo historia al convertirse en la primera persona de Europa del Este en llegar a la final del Concurso Internacional de la Biblia, tras imponerse a miles de participantes. Además, es la quinta persona de su familia en participar en el concurso.
La ciudad de Bobruisk fue en su día un típico shtetl bielorruso. En 1897 vivían allí 20 759 judíos (el 60,5 % de la población), mientras que en 1926 la comunidad judía contaba con 21 558 miembros (el 42 %).
Para hacerse una idea de cómo era antiguamente una ciudad judía, explore el centro de la ciudad, en la calle Dzerjinsky y su mercado. Pasee por las calles Karl Marx y Komsomolskaya, con sus típicos balcones, y luego tome la calle Socialistitcheskaya, donde en los números 34 y 35 había una sinagoga, ahora ocupada por un taller de confección. Por último, no deje de recorrer la concurrida calle Tchongarskaya, en la que también hubo una sinagoga en el número 31, hoy en ruinas. Sin embargo, el centro en su conjunto se asemeja a ciertas fotos antiguas de pueblos judíos sin sus habitantes, ya que la mayoría han fallecido o se han marchado.
El cementerio judío se encuentra a las afueras de la ciudad, en la carretera que lleva a Minsk (calle Minskaya), a la derecha nada más salir de la ciudad. Es enorme para una ciudad tan pequeña, está bien cuidado y sigue recibiendo muchas visitas.
La historia de la comunidad judía de Viena se puede dividir en varios períodos diferenciados, y la propia comunidad se estableció en dos barrios concretos: en una zona del centro de la ciudad, en el Primer Distrito, y en Leopoldstadt, en el Segundo Distrito.
En la Edad Media, la primera comunidad judía de Viena se estableció en lo que más tarde se conocería como la «Judenstadt», en el corazón de la ciudad, no muy lejos de la catedral, dentro de un perímetro delimitado aproximadamente por las actuales calles Seitenstettengasse, Hoher Markt, Jordangasse y Judenplatz.
La sinagoga de estilo gótico, similar a la Alteuschul de Praga, se menciona por primera vez en 1294 con el nombre de Schulhof, en referencia al lugar en el que se construyó (hoy Judenplatz), en las inmediaciones del Palacio Real.
Además de la Judenplatz, hay otra plaza cercana llamada Schulhof, rodeada por una iglesia gótica que se asemeja a la antigua sinagoga y que tal vez sea una réplica exacta de esta, construida tras su destrucción en 1421. Entre 1360 y 1400, la comunidad judía contaba con entre 800 y 900 personas, lo que representaba el 5 % de la población total de Viena. En 1421, sin embargo, todos fueron expulsados u obligados a convertirse.
En 1624, se concedió a los judíos un nuevo barrio, el Unter Werd, situado a lo largo de la Taborstrasse, en la actual Leopoldstadt, al otro lado del Danubio. Allí se construyó una nueva sinagoga; hoy en día, en ese mismo lugar se encuentra la iglesia Leopoldskirche. El gueto de Unter Werd, que contaba con 132 casas, ofreció a los judíos cierta protección hasta que fue destruido y sus residentes exiliados en 1670.
A partir de 1781, con el edicto de tolerancia de José II, los judíos volvieron a establecerse en Viena. En 1826 se construyó una nueva sinagoga, obra del arquitecto Josef Kornhäusl, en la calle Seitenstettengasse, lo que supuso el regreso efectivo de la comunidad a su centro histórico de la vida judía de la Edad Media. En 1858 se construyó otra sinagoga, el Templo Leopoldstädter, al otro lado del Danubio, no muy lejos de donde se encontraba el antiguo gueto de Unter Werd en Viena. Esto atrajo a colonos judíos al barrio, que más tarde se denominó Mazzesinsel, o «Isla del Matzá».
Aquí y allá, a lo largo de sus calles, encontrarás placas que señalan los antiguos locales de la comunidad judía. El Leopoldstädter Tempel se encontraba en la calle que lleva el nombre de Tempelgasse, en el número 5.
Una placa y cuatro grandes columnas, obra del arquitecto Martin Kohlbauer, evocan la antigua sinagoga. En su lugar se encuentra hoy el ESRA , un centro dedicado a la atención psicológica de las víctimas y los testigos del Holocausto y del desarraigo.
En el número 7 de la misma calle se encuentra el Centro Sefardí , que agrupa a asociaciones de judíos de Bujará y Georgia, así como a sus respectivas sinagogas. Antes de la guerra, el Templo Turco, destinado a la comunidad judía del Imperio Otomano, se encontraba en la Zirkusgasse (Calle del Circo). Construido en 1885 en estilo morisco, fue destruido en 1938.
En su lugar se construyeron viviendas en la década de 1950. Una extraña placa reza: «Gesunde Wohnungen, glückliche Menschen» (viviendas limpias, gente feliz), mientras que otra, más pequeña, oculta bajo un balcón, indica: «Aquí se encontraba la sinagoga turca». El templo ortodoxo Polnische Schul, construido con tres naves, se encontraba en el número 19 de la calle Leopoldgasse, pero también fue destruido el 9 de noviembre de 1938.
Desde la década de 1980, la comunidad judía ha vuelto a concentrar sus actividades en este distrito. Tanto es así que, en 2025, este distrito alberga 19 de las 21 sinagogas de la ciudad, a excepción del Stadttempel y otra más que se encuentra en el distrito 19.
Hay que reconocer que estas sinagogas son relativamente pequeñas, se encuentran en edificios en ruinas y en lo que parecen ser antiguos pisos reformados. Un paseo desde la Taborstrasse por el barrio revela la presencia de vida judía, sobre todo en la parte sur. Sinagogas de diferentes confesiones y ritos.
El Teatro Hamakom Nestroyhof es un importante centro de la cultura judía en este barrio. Se encuentra en un magnífico edificio de estilo Art Nouveau, obra del arquitecto Oskar Marmorek. El Teatro Nestroyhof acogió diversas formas de teatro popular vienés, así como obras en yiddish.
Intentó seguir adelante a pesar de las medidas impuestas por los nazis en 1938. Sin embargo, el local fue confiscado en 1940. No fue hasta 2004 cuando pudo reabrir sus puertas como teatro. El local incorporó el término «Hamakom» (que significa «el lugar» en hebreo) y comenzó a presentar obras de teatro de diversos orígenes, incluidas las israelíes.
Leopoldstadt también cuenta con un centro Jabad, tiendas de alimentación kosher y numerosos restaurantes, como Mea Shearim, Novellino y Bahur Tov (que en hebreo significa «buen tipo»). Ojo: la principal característica de la mayoría de estos restaurantes es que ofrecen comida kosher a quienes la buscan. Sin embargo, suelen servir de todo y se parecen más a locales de comida rápida.
Por otro lado, sorprende encontrar la influencia mediterránea, y especialmente la israelí, en los buenos restaurantes vieneses clásicos. ¡Con la shakshuka como plato habitual! Esto probablemente habría complacido a Theodor Herzl, quien fue enterrado inicialmente en Viena y tiene una plaza que lleva su nombre cerca del Stadtpark, en el centro de la ciudad.
Una anécdota que nos sirve de puente para pasar a los lugares que hay que visitar en el centro de la ciudad. En concreto, el Museo Judío, el Museo de la Judenplatz y la sinagoga.
El Museo Judío
Viena, sede del primer museo judío del mundo en 1897, inauguró el actual en 1990. Este museo , cuyo objetivo es servir de puente entre judíos y no judíos, constituye también una ventana al rico pero desaparecido mundo del judaísmo vienés.
En la primera planta se encuentran dos exposiciones permanentes. La primera muestra objetos de la vida litúrgica judía, mientras que la segunda —obra de la artista neoyorquina Nancy Spero— ilustra la historia judía de Viena.
Los paneles explican la historia judía de Viena y el lento reconocimiento de los crímenes del Holocausto por parte de las autoridades. Pero también la vida placentera de los judíos en otras épocas de la historia de la ciudad. A continuación, se muestran fotografías y objetos de diferentes épocas de esa vida.
La segunda planta está dedicada a exposiciones temporales, y la tercera ofrece una retrospectiva de la vida judía en Austria a través de veintiún cuadros. La cuarta planta, en una sala llamada Schaudepot («exposición-depósito»), está dedicada a cientos de objetos religiosos recuperados tras la Noche de los Cristales Rotos. Se asemeja al almacén de una tienda de antigüedades.
La biblioteca de este museo supera a las de todos los demás museos judíos de Europa. Cuenta con un fondo de 25 000 volúmenes en alemán, hebreo, yiddish e inglés. En la entrada del museo hay una librería bien surtida de catálogos y publicaciones (en alemán). En la misma planta, el Café Teitelbaum, uno de los mejores de la ciudad, sirve vinos kosher austriacos, pasteles vieneses y platos vegetarianos.
La pequeña tienda del museo tiene la particularidad, poco habitual entre los museos, de ofrecer recuerdos a precios razonables. Además, se pueden adquirir catálogos antiguos de exposiciones anteriores, entre los que destacan los de gran éxito dedicados a Hedy Lamarr, la emblemática actriz vienesa, o «Love Me Kosher», sobre las diferentes representaciones de la sexualidad en el judaísmo.
Plaza de los Judíos
En octubre de 2000 se instaló en la Judenplatz (antigua Schulhof) un monumento de la artista londinense Rachel Whiteread en memoria de los judíos austriacos exterminados durante el Holocausto. La obra consiste en una sala cuadrada y cerrada, cuyas paredes exteriores sostienen estanterías repletas de libros.
El Museo de la Judenplatz , ubicado en la Casa Misrachi, se encuentra detrás del monumento y también está abierto al público desde el año 2000. Se centra en el barrio judío de la Edad Media, en particular en la fundación de la sinagoga gótica medieval (Or Zarua), redescubierta en 1995 durante una excavación arqueológica.
Dos vídeos y pantallas con animaciones por ordenador ofrecen información sobre la vida judía en la Edad Media. En la entrada del museo, una sala equipada con ordenadores permite a los visitantes consultar los nombres de las 65 000 víctimas del Holocausto.
En la ciudad también se encuentra el Instituto Wiesenthal de Viena para los Estudios sobre el Holocausto . Este instituto lleva el nombre del cazador de nazis que quiso poner sus archivos a disposición de los investigadores y que trabajó en Viena durante los últimos años de su vida.
Permite estudiar los mecanismos del odio relacionados con el racismo y el antisemitismo, y ofrece apoyo pedagógico a investigadores y docentes tanto en Austria como en el resto del mundo.
La sinagoga de Viena
El Stadttempel , la sinagoga de Viena construida en 1826 por el arquitecto Josef Kornhäusl, fue el único templo que escapó a la destrucción durante la Noche de los Cristales Rotos. Kornhäusl, muy respetado en su época, se especializó en teatros; no es de extrañar, pues, que el Stadttempel se diseñara como un pequeño teatro o un teatro de ópera barroco de estilo italiano, con forma circular, un escenario, tres balcones, bastidores y un vestíbulo.
Solo le faltan los camerinos y los acomodadores. El entorno, pero también el talento de sus cantores, llegaron a motivar incluso a Richard Wagner —quien solía mostrarse reacio a apreciar este tipo de ambientes— a mezclarse entre los fieles y escuchar su música.
Hay varias razones por las que el Stadttempel no fue destruido, a diferencia de las otras cincuenta sinagogas aproximadamente. En primer lugar, según las costumbres vigentes en el momento de su construcción, los lugares de culto judíos debían ser discretos, no visibles desde la calle y, por lo tanto, ocultos tras una fachada. Incendiar esta sinagoga habría causado estragos en toda la calle, ya que no habría sido posible contener el fuego en una zona concreta. Además, los nazis se habían instalado en el edificio contiguo a la sinagoga, donde guardaban los archivos relativos a la población judía y la oficina de Adolf Eichmann en la cuarta planta.
La Judengasse , una pequeña calle que une la Seitenstettengasse con el Hoher Markt, fue una de las calles principales del barrio judío en la Edad Media, tal y como indica su nombre.
Otras direcciones famosas
No es posible comprender plenamente la Viena judía sin visitar los lugares frecuentados por los principales intelectuales judíos que contribuyeron a convertir a Viena en una de las capitales más modernas de Europa a principios del siglo XX. Entre estas figuras se encuentran, por supuesto, Sigmund Freud, así como Arnold Schönberg, Joseph Roth y Martin Buber.
La dirección Bergasse, 19 es legendaria. Se trata de la casa de Freud , un lugar de interés de culto para todos aquellos fascinados por la historia del psicoanálisis. Aunque el mobiliario es original, su famoso diván se trasladó a Londres cuando emigró allí en 1938, un año antes de su muerte. La casa de Freud alberga un museo que incluye exposiciones especiales, la Biblioteca de Psicoanálisis y archivos.
Nacido en 1874, Arnold Schönberg fundó la Escuela de Viena junto con Alban Berg y Anton Webern; fue un compositor de música dodecafónica.
Tras convertirse al protestantismo en 1898 (al igual que Mahler se había convertido al catolicismo, la «puerta de entrada a la cultura europea»), volvió a la fe judía en 1933 en París, con Marc Chagall como testigo.
Posteriormente emigró a Estados Unidos, donde falleció en 1951, consciente de que solo obtendría el verdadero reconocimiento tras su muerte. El Arnold Schönberg Center , inaugurado en 1998, conserva manuscritos, partituras, correspondencia y archivos que están disponibles para su consulta.
Fundador de la «filosofía del diálogo», activista y escritor, Martin Buber nació en Viena en 1878. Aunque pasó su infancia en Galicia, más tarde regresó a Viena. Considerado una figura clave tanto en la historia del sionismo como en la reconciliación entre culturas, Martin Buber dejó una importante obra escrita. Tras trasladarse a Israel, siguió persiguiendo esos objetivos. Falleció en Jerusalén en 1965.
En la calle Rembrandtstrasse se encuentra la casa donde vivió Joseph Roth . Nacido en Brody, Galicia, en 1894, Roth completó sus estudios en Lemberg (Lvov) y Viena.
El colapso del Imperio austrohúngaro fue muy traumático para él, tanto como acontecimiento geopolítico como desde una perspectiva personal. La obra de Joseph Roth combina la crítica social con la transfiguración de la monarquía austriaca. Y las repercusiones en la vida judía de los shtetls de su infancia, atrapados entre los cambios históricos y la evolución de las circunstancias en torno a su libertad. Entre las novelas que dieron fama a Roth se encuentran Job, la historia de un hombre sencillo (1930), La marcha de Radetzky (1932) y La tumba del emperador (1938). Murió en el exilio en París en 1939.
Aunque antes de la guerra había 200 000 judíos en la ciudad, en 2025 solo vivían allí 8 000 judíos vieneses, principalmente en el distrito 2.
En Viena, al igual que en muchas ciudades europeas, el aprovechamiento del pogromo del 7 de octubre por parte de diversas corrientes antisemitas se ha manifestado en forma de insultos, amenazas y agresiones. Entre los ejemplos cabe citar las agresiones violentas sufridas por el rabino Shmuley Boteach a manos de islamistas en la calle y por un niño de 12 años a manos de sus compañeros de colegio, simplemente por ser judíos.
La presencia judía en Salzburgo se remonta probablemente a la época romana, cuando la ciudad se llamaba Luvavum. La primera mención escrita data de un periodo anterior, cuando la ciudad fue refundada con su nombre actual y un médico judío atendió al obispo Arno de Salzburgo (785-871).
En el siglo XII, cerca de la catedral se encontraba la Judengasse, o «callejón de los judíos». La sinagoga se encontraba en el número 15 de este callejón desde el siglo XIV. En el siglo siguiente, los judíos fueron atacados y expulsados de la ciudad.
No fue hasta finales del siglo XIX cuando la comunidad judía pudo restablecerse. En 1893 se construyó una sinagoga en el número 8 de la Lasserstrasse y, un año más tarde, se construyó un cementerio judío . Theodore Herzl, que residió en Salzburgo como abogado, describió el ambiente de la época como una mezcla entre una cierta dulzura de vivir y una clara presencia de antisemitismo. Esta visión, que oscilaba entre el entusiasmo y el temor, quedó plasmada en una placa conmemorativa en Salzburgo cien años después.
Sin embargo, a pesar de ciertos temores, los judíos pudieron contribuir a la influencia cultural y artística de la ciudad. Max Reinhardt y Hugo von Hoffmannsthal, por ejemplo, desempeñaron un papel muy activo en la creación del Festival de Salzburgo. En la década de 1930, el escritor Stefan Zweig acogió a la intelectualidad europea.
Tras el Anschluss de 1938 por parte de la Alemania nazi, la sinagoga fue destruida y la población judía fue víctima de numerosos actos de violencia. 70 000 judíos austriacos fueron asesinados durante el Holocausto, principalmente en Viena, donde se encontraba la comunidad más numerosa. En Salzburgo se han colocado alrededor de 400 «stolpersteine», o piedras conmemorativas, en memoria de las víctimas judías y no judías de la Shoá.
Hoy en día, viven en Salzburgo unos 100 judíos. La sinagoga ha sido reconstruida y los fieles la utilizan principalmente los sábados y en las fiestas más importantes.
Fuentes: Encyclopaedia Judaica, Times of Israel
La administración de las SS clasificó Mauthausen como un campo de «categoría 3»; esta categoría de campo correspondía al trato más severo posible. Los prisioneros enviados aquí eran considerados «indeseables para su reincorporación» y estaban destinados al «exterminio mediante el trabajo».
Todas las actividades del campo giraban en torno a la cantera y a la construcción de túneles en los infames campos adyacentes de Gusen, Melk y Ebensee. El campo de Mauthausen fue liberado el 5 de mayo de 1945 por la XI División Blindada estadounidense.
Cada año se celebra una ceremonia conmemorativa en esa fecha. Veinte países han participado en los actos que conmemoran el asesinato de 150 000 personas en este lugar durante la Segunda Guerra Mundial, un tercio de las cuales eran judías.
La presencia judía en Linz se remonta, como mínimo, al siglo XIII. En cuanto a la primera mención de una sinagoga, data de 1335. Sin embargo, hasta finales del siglo XV, su situación fue bastante precaria, ya que fueron víctimas de campañas antisemitas que culminaron con una expulsión en 1421 y la conversión de la sinagoga en iglesia cinco años más tarde.
Hasta finales del siglo XVIII, a los judíos solo se les permitía participar en ferias diurnas, gracias al permiso concedido por el rey Maximiliano en 1494. En 1783, su participación fue aceptada oficialmente por el Edicto de Tolerancia de José II. Esta lenta evolución les permitió construir una sinagoga en 1824. El cementerio judío data de 1863. En aquella época, había menos de 400 judíos en Linz.
Este número fue aumentando lentamente a lo largo de las décadas siguientes, hasta alcanzar los 650 en 1938. En 1877 se construyó una nueva sinagoga de estilo neorrománico, cuya inauguración corrió a cargo del rabino Adolf Kurrein, cuyo hijo, el rabino Viktor Kurrein, escribió sobre la historia de la comunidad judía de Linz.
Durante la Noche de los Cristales Rotos, el 10 de noviembre de 1938, la sinagoga fue incendiada y reducida a escombros, y al cuerpo de bomberos de la ciudad solo se le permitió proteger los edificios adyacentes. Las tiendas de propiedad judía fueron «arianizadas», y los judíos fueron detenidos y deportados, ya que los nazis consideraban que la ciudad era un lugar importante en relación con la vida del Führer y, por lo tanto, debía quedar libre de judíos. Unos 300 judíos de la región fueron asesinados durante el Holocausto.
Tras la guerra, la sinagoga se reconstituyó con algo más de 200 personas. En 1968 se inauguró una nueva sinagoga , construida en el emplazamiento de la antigua por el arquitecto Fritz Goffitzer.
Fuentes: Encyclopaedia Judaica, https://www.ikg-linz.at/
La presencia judía en Innsbruck se remonta al menos al siglo XIII, pero se establecieron aquí principalmente a partir de principios del siglo XVII, durante el reinado del duque Fernando II (1618-1623). En esa época de tolerancia, participaban en la vida cívica. Sin embargo, tras su muerte, esos derechos y privilegios se vieron restringidos, y la mayoría fueron expulsados en el siglo XVIII.
No fue hasta la Constitución de 1867 cuando los judíos volvieron a establecerse en la ciudad, principalmente los de tendencia liberal. Antes de la Primera Guerra Mundial vivían en Innsbruck unos cientos de judíos. Eran muy patriotas; muchos de ellos cayeron en el frente.
Tras el Anschluss y la Noche de los Cristales Rotos de noviembre de 1938, se confiscaron y destruyeron las tiendas y viviendas de propiedad judía, y se asesinó a los líderes de la comunidad. Más de 200 judíos de la región fueron víctimas del Holocausto.
Tras la guerra, unos 100 supervivientes volvieron a formar una comunidad judía. En 1961 se inauguró una sala de oración en la calle Zollerstrasse. En 1988, para conmemorar el 50.º aniversario del pogromo, se celebró una ceremonia en presencia de autoridades religiosas cristianas y judías, entre las que se encontraban el obispo Reinhold Stecher y el gran rabino Paul Haim Eisenberg.
Como consecuencia, se decidió construir una nueva sinagoga en el emplazamiento de la antigua. La primera piedra se colocó en 1991 y la inauguración tuvo lugar dos años después. En 1997, se instaló una menorá en la Lanhausplatz para conmemorar a las víctimas del Holocausto.
A principios del siglo XXI solo quedaban unos 60 judíos. El centro comunitario judío, ubicado en el edificio de la sinagoga , cuenta también con una biblioteca y una sala para eventos. En 2019, la comunidad publicó un libro sobre la vida judía en Innsbruck, escrito por Niko Hofinger, Sonja Prieth y Esther Pirchner.
El cementerio judío se encuentra dentro del cementerio municipal occidental. Allí se practica el entierro desde 1864.
Fuentes: Encyclopaedia Judaica, https://www.ikg-innsbruck.at/en/
La ciudad de Hohenems se encuentra en la región de Vorarlberg. En 1617, una carta ducal de privilegios otorgó a una docena de familias judías que habían huido a Hohenems desde Burgau los mismos derechos que a los ciudadanos cristianos en la mayoría de los aspectos. A mediados del siglo XVII, la comunidad había crecido hasta alcanzar unas 30 familias.
Ocho años después de que Hohenems pasara a estar bajo dominio austriaco (1765), había 227 judíos (el 10 % de la población local) que vivían en 24 casas, concentrados en una sola calle —la Judengasse— y constituían una entidad municipal independiente. En 1769 se promulgó un edicto gubernamental que prometía protección a los judíos. Bajo el dominio bávaro (1805-1814), se ordenó a la comunidad que se incorporara al municipio (1813). Hasta 1848, se produjeron frecuentes conflictos entre la comunidad judía y el municipio por la cuestión de los impuestos. Dado que se les prohibía comerciar en la provincia de Vorarlberg, los judíos de Hohenems se convirtieron en exitosos comerciantes en Suiza e Italia. Durante el periodo comprendido entre 1849 y 1878, la comunidad judía se reconstituyó como municipio con su propio alcalde.
En 1769 se fundó una hevra kadisha y en 1772 una sinagoga. La comunidad contaba con su propia escuela primaria (1784), un mikvé y un matadero, y presumía de tener 22 fundaciones benéficas y culturales. A mediados del siglo XIX, muchos judíos de Hohenems emigraron a Estados Unidos. En 1860, la comunidad se había reducido a la mitad. Después de que la Constitución de 1867 permitiera a los judíos establecerse libremente en Austria, la comunidad disminuyó rápidamente en número, pasando de 455 en 1865 y 221 en 1869 a 165 en 1878. En 1939 solo quedaban 10 judíos en Hohenems. La sinagoga sufrió graves daños en 1838 y, en 1940, los judíos que quedaban fueron deportados a Viena. Hoy en día, solo queda un judío en Hohenems. Cabe destacar que entre los ciudadanos más destacados de la ciudad se encontraba Solomon Sulzer, el hazán de Viena.
La sinagoga
La sinagoga fue construida en 1771 según los planos de Peter Bein, el maestro de obras barroco de Bregenzerwald. La imponente estructura abovedada cilíndrica de la sala constituye un ejemplo temprano y único de sinagoga rural de estilo barroco tardoclásico.
El mobiliario interior de la sinagoga se ajustaba a las pautas generales de las sinagogas de la época, pero presentaba características particulares: las pinturas del techo no eran composiciones ornamentales abstractas, como solía ser habitual en las sinagogas, sino representaciones figurativas. Los temas eran la creación de la luz (sobre el atril de lectura, en la parte oriental de la sinagoga), la revelación en el Monte Sinaí y un mar de nubes con relámpagos en el centro de la sinagoga. En las paredes norte y sur de la sinagoga había cinco medallones con representaciones de la cultura sinagoga.
La primera reforma de la sinagoga se llevó a cabo entre 1863 y 1867, según los planos del arquitecto suizo Felix Wilhelm Kubly. Las modificaciones incluyeron la construcción de un nuevo armario sagrado y un púlpito, nuevos asientos para el rabino, el director del coro y el consejero de la comunidad, así como el traslado del atril, que pasó de situarse en el centro de la sala a un podio situado frente al armario de la Torá. Se construyó una nueva galería para el coro y el armonio, patrocinada por Salomon Sulzer.
Aunque la sinagoga se libró de sufrir daños durante el pogromo de la noche del 9 de noviembre de 1938 («Noche de los Cristales Rotos»), tras la disolución forzosa de la comunidad judía, la comunidad de Hohenems llevó a cabo la tan esperada toma de posesión del edificio en septiembre de 1940. Los planes para la modificación de la sinagoga no se llevaron a cabo durante el periodo del régimen nazi. De todos modos, para el 17 de noviembre de 1938, todos los objetos rituales de la sinagoga ya habían sido confiscados. Una documentación detallada del inventario enumera los objetos que desde entonces han desaparecido.
Tras la devolución del edificio a la comunidad cultural judía de Innsbruck por parte de la administración francesa en los años posteriores a la guerra, la comunidad de Hohenems decidió adquirir el edificio de la antigua sinagoga y convertirlo en un parque de bomberos. En el momento de la conversión, en 1954/55, todos los elementos que recordaban la función del edificio como sinagoga habían sido destruidos. Con la instalación de un techo de bloques huecos, la antigua sala de oración se dividió en dos plantas. Se retiraron el fresco del techo y partes del techo abovedado, al igual que todos los elementos sacros de la fachada exterior.
Las ventanas en arco, así como las ventanas ovaladas situadas encima de ellas, fueron sustituidas por ventanas rectangulares. Desde entonces, tres puertas de garaje han dominado la fachada este, donde antes un ábside resaltaba el armario de la Torá en el interior. En lugar del campanario, se instaló una torre de mangueras que ocupaba toda la altura del edificio. El edificio se utilizó como parque de bomberos hasta el año 2001.
El mikvé
La mikve de Hohenems se construyó en 1829 según los planos del maestro de obras de Bregenz Ensle y es una construcción típica de principios del siglo XIX. Las normas sanitarias, que afectaban a amplios ámbitos de la vida, habían hecho necesaria la sustitución de la antigua mikve comunitaria —dañada por filtraciones de agua— situada bajo la sinagoga. El modesto nuevo edificio, situado junto a la escuela, incluía un pequeño vestuario y el baño ritual con una escalera que bajaba hasta el agua subterránea. La mikve podía calentarse y, por entonces, probablemente solo la utilizaban las mujeres.
No sabemos durante cuánto tiempo estuvo en uso la mikve de Hohenems. Hacia 1900, la importancia de las leyes y tradiciones religiosas ya estaba en declive en Hohenems. Sin embargo, es muy probable que se utilizara hasta las últimas décadas del siglo XIX. Después de 1938, la mikve, al igual que todos los demás edificios de la comunidad judía, fue «arianizada». Finalmente, tras la restitución a la comunidad judía después de la guerra, el edificio se vendió, se cubrió el baño subterráneo y el espacio se utilizó como taller. En 1996, se excavó de nuevo la piscina y en 2009 se restauró el edificio. Hoy en día, el nivel freático es demasiado bajo como para permitir su uso como baño.
Hoy en día, la histórica mikve situada en la «Schulgasse», en el barrio judío, es un escaparate de su historia que sirve como extensión del Museo Judío. Si desea visitar la mikve, acérquese al mostrador del museo.
La escuela judía
En la segunda mitad del siglo XIX, la escuela judía de Hohenems se convirtió en símbolo de la controvertida cooperación político-cultural que traspasaba las fronteras culturales y confesionales. En el edificio escolar, construido por la comunidad judía entre 1824 y 1828, se desarrolló una institución educativa que gozaba de una excelente reputación mucho más allá de Hohenems.
Desde finales del siglo XVIII, los niños judíos de Hohenems recibían enseñanza en la «escuela normal» de lengua alemana. A partir de entonces, la escuela debía satisfacer también las crecientes necesidades educativas de una comunidad cada vez más interconectada a nivel internacional. El clima social liberal que se respiraba en Hohenems hacia 1850 allanó el camino para que instituciones como el Café Kitzinger, la sociedad coral «Frohsinn» y, finalmente, la escuela judía se convirtieran en lugares donde judíos y cristianos se reunieran en pie de igualdad, al menos durante un tiempo.
Su éxito no pudo evitar que este proyecto liberal acabara fracasando antes de la Primera Guerra Mundial. En 1896, la Dieta del Estado de Vorarlberg prohibió a los niños católicos asistir a la escuela; el antisemitismo cristiano-social estaba ganando terreno. Además, desde 1860, la comunidad judía se había ido reduciendo como consecuencia de la emigración; por lo tanto, el número de alumnos judíos también estaba en continuo descenso. La escuela cerró en 1913.
La «arianización» del edificio no se produjo hasta después de 1938. El edificio de la escuela judía fue restituido tras la guerra, posteriormente se volvió a vender y permaneció durante mucho tiempo en manos del municipio, que, a partir de la década de 1970, alojó en él a trabajadores migrantes. Tras extensos debates sobre el futuro del edificio —en 1980 también se barajó la posibilidad de convertirlo en sede de un museo judío—, la Escuela Judía fue finalmente renovada a gran escala en 2009 por la «Jüdische Schule KG», financiada por una iniciativa privada; hoy en día alberga el restaurante Moritz y el Auditorio Cultural Federmann.
El cementerio judío
El cementerio judío de Hohenems es tan antiguo como el primer asentamiento de la comunidad judía, que data de 1617. Se calcula que hay más de 500 tumbas en total. En la actualidad se conservan 370 lápidas.
En 1938, las autoridades nacionalsocialistas confiscaron el cementerio. Y en noviembre de 1938, algunas de las lápidas fueron objeto de actos de vandalismo.
Tras la guerra, el cementerio, que había sobrevivido a la era del régimen nazi sin daños sustanciales, fue restituido y posteriormente adquirido a la comunidad judía de Innsbruck por un grupo de descendientes de familias judías de Hohenems que vivían cerca de la frontera austriaca, en el cantón de San Galo, Suiza. Este grupo fundó la «Verein zur Erhaltung des jüdischen Friedhofs in Hohenems» (asociación para el mantenimiento del cementerio judío de Hohenems) en 1954. Aunque la comunidad judía de Hohenems se disolvió, el cementerio judío sigue existiendo. Desde entonces han sido enterradas aquí varias personas y algunos descendientes y judíos que viven hoy en Vorarlberg ya han reservado tumbas para el futuro.
En los últimos años, el Museo Judío de Hohenems ha elaborado un estudio detallado del cementerio, una documentación fotográfica de todas las lápidas que aún se conservan, un registro de las inscripciones en alemán y hebreo (con traducción al alemán) y una descripción histórico-artística de las lápidas más interesantes. A partir de estos datos, se ha creado una base de datos electrónica (haga clic aquí para visitarla) que contiene el nombre, el número de tumba y la inscripción (incluida la traducción) de todas las lápidas existentes. Se ruega a los
visitantes que deseen visitar el cementerio que se dirijan al mostrador del museo para que les presten la llave.
El Museo Judío
Por sorprendente que parezca, Hohenems alberga uno de los museos judíos más dinámicos de Europa. Aunque la exposición permanente documenta los logros de la comunidad judía de Hohenems desde el siglo XVII, el museo no pretende ofrecer una presentación exhaustiva de la historia judía, al estilo de lo que se puede encontrar en Berlín o Varsovia. En la práctica, esto significa que el museo tiene libertad para dedicar recursos a exposiciones temporales innovadoras e inesperadas. Algunas de las exposiciones han recorrido el mundo, como una impresionante muestra sobre el kitsch judío, titulada «Schlock Shop», y una exposición muy comentada sobre los judíos del Imperio austrohúngaro, titulada «Los primeros europeos. Los Habsburgo y otros judíos: un mundo antes de 1914».
Cada década, el museo organiza una reunión de los descendientes de Hohenems. La última, celebrada en 2017, reunió a 400 personas procedentes de Estados Unidos, Italia y Suiza.
Fuentes: Biblioteca Virtual Judía, Museo Judío de Hohenems, The Forward.
La presencia judía en Graz parece remontarse a la Edad Media, aunque los únicos datos fehacientes se remontan al siglo XII, si bien la primera mención data de 1261. A finales del siglo XIV se formó una comunidad judía que contaba con una sinagoga, un mikvé y un cementerio. Al igual que en la mayoría de las demás ciudades austriacas, la comunidad fue muy pequeña hasta finales del siglo XVIII.
En 1783, se volvió a permitir oficialmente a los judíos participar en las ferias comerciales. A partir de 1848, las familias judías se fueron estableciendo gradualmente en Graz. Se volvió a formar una comunidad judía, que se desarrolló rápidamente. En 1869 contaba con 566 personas y en 1934 con 1720. Durante este periodo se inauguró una sinagoga y se abrió un cementerio judío .
Tras el Anschluss de 1938, los nazis pusieron en marcha un proceso de «arianización» de las ciudades austriacas. Durante la Noche de los Cristales Rotos, en noviembre, la sinagoga fue destruida y 300 judíos fueron detenidos y deportados. Una cuarta parte de los 1.600 judíos de Graz logró huir. El Holocausto se cobró numerosas víctimas en el país.
Tras la guerra, algo más de 100 judíos regresaron a Graz para reconstruir la comunidad. Las partes austriacas tomaron la decisión unánime de reconstruir una sinagoga en Graz, que se inauguró en el año 2000. Muchos de los ladrillos utilizados se tomaron simbólicamente de las ruinas de la antigua sinagoga. Su construcción, obra de la pareja de arquitectos Jorg e Ingrid Mayr, es muy original. La sinagoga cuenta con una magnífica cúpula de cristal. La plaza en la que se encuentra ha pasado a llamarse David Herzog Platz, en honor al último rabino que ofició allí antes de la Segunda Guerra Mundial. En 2020, la sinagoga fue víctima de un ataque antisemita.
En 2025, la comunidad cuenta con 150 miembros.
Fuentes: Encyclopaedia Judaica, Times of Israel
Los gobernantes de la región, los duques Esterházy de Hungría, concedieron a los judíos una protección especial en los siete distritos de Burgenland. Desde 1670, la región ha sido uno de los centros culturales judíos más importantes de Europa Central.
La presencia judía en Eisenstadt se remonta probablemente al siglo XIV. Una comunidad que encontró allí refugio procedente de otras ciudades, pero que también fue expulsada de ella. Sin embargo, Eisenstadt es más conocida por haber acogido a una de las comunidades más prósperas entre los siglos XVII y XIX, desde su regreso en 1626. A pesar de las presiones fiscales, los judíos pudieron vivir allí con relativa libertad. Esto fue posible, en particular, gracias al apoyo de la familia Esterházi y de figuras destacadas como Samson Wertheimer (un rabino que construyó un beit hamidrash), la yeshivá de Meir Eisenstadt y la dirigida por Azriel Hildesheimer.
Los judíos fueron expulsados de Eisenstadt tras el Anschluss de 1938. La mayoría de ellos se instaló entonces en Viena. La sinagoga fue destruida y el cementerio judío, vandalizado. Solo un puñado de judíos de Eisenstadt sobrevivió al Holocausto. Muchos manuscritos judíos del Museo Wolf se conservaron tras la guerra en el Landesmuseum Burgenland .
El Museo Judío de Austria , inaugurado en 1972, exhibe numerosos documentos y objetos que evocan la historia tan singular de esta región. Una visita que no hay que perderse.
Entrevista con Christopher Meiller, conservador y educador del Museo Judío de Austria
Jguideeurope: ¿Cómo se materializó el proyecto «Jahrzeit» en el museo?
Christopher Meiller: El «proyecto Jahrzeit» fue posible gracias a un descubrimiento increíble: en la década de 1990 se encontraron por casualidad 750 placas de Jahrzeit de la región en el ático del museo.
Es de suponer que habían sido depositadas allí hacía mucho tiempo, y ahora el museo ha podido poner a disposición del público estos objetos únicos, que datan desde el siglo XVIII hasta 1938, incorporándolos a la sinagoga situada junto a las salas de exposición.
Todo ello va acompañado de información explicativa y traducciones de las placas.
¿Podría mostrarnos algunos de los demás objetos que se exhiben en la exposición permanente del museo?
Una pieza especialmente relevante y sin duda única es el paño de la Torá del famoso rabino Akiva Eger el Joven, una de las principales autoridades rabínicas de su época, originario de Eisenstadt. También resulta muy interesante un plato de Séder del siglo XVIII, sumamente inusual y repleto de detalles notables y, en ocasiones, desconcertantes. Y luego, por supuesto, está la sinagoga, no solo impresionante desde el punto de vista estético, sino también la sinagoga más antigua que sigue en uso en Austria.
La gran ciudad de Vlorë fue el centro de la vida judía albanesa en la época moderna, aunque hoy en día apenas quedan vestigios de ello.
Cerca del Museo Histórico de la ciudad se encuentra la Calle de los Judíos . Una placa colocada en uno de los edificios rinde homenaje a los habitantes judíos de Vlora. Otra placa situada junto a ella indica que la Calle de los Judíos está «protegida por el Estado».
Homenaje a los equipos de rescate albaneses
La calle de los Judíos recibió ese nombre tras una ceremonia en la que se descubrió una placa en homenaje al rescate de los judíos de la región por parte de habitantes católicos y musulmanes durante la guerra. Entre ellos se encontraba Anna Kohen, quien, tras pasar un tiempo escondida con su familia, se refugió en Estados Unidos y fue la impulsora de este reconocimiento.
A continuación, dirígete a la mezquita de Muradie . Junto al edificio, verás un precioso edificio de tres plantas. Este edificio, construido en 1928, fue sucesivamente una de las tres sinagogas de la ciudad, una biblioteca y, posteriormente, una escuela privada. Sigue siendo propiedad de la comunidad judía.
A lo largo de los siglos, han sido pocos los judíos que han vivido en Albania, pero, tal y como se señala en la página de información general del país, es el único país europeo que experimentó un fuerte aumento de su población judía durante la Segunda Guerra Mundial gracias a la valiente acogida que brindó a los refugiados procedentes de las regiones vecinas.
En 1939, por ejemplo, unas 100 familias judías se establecieron allí, dos tercios de ellas en Tirana. Más adelante ese mismo año, unos 100 judíos alemanes también pudieron refugiarse allí.
Aunque en 1969 había 200 judíos en el país, la mayoría de los cuales vivían en Tirana, no existía una comunidad organizada ni un rabino. Tras la caída del Muro de Berlín, la mayoría de los judíos albaneses emigraron a Israel.
En 1996, había 25 judíos registrados en Tirana. Un emisario de Jabad, con sede en Grecia, prestaba un servicio básico a la sinagoga Hechal Shlomo de Tirana.
El renacimiento judío en Tirana
En 2010, el rabino Joel Kaplan, que anteriormente había ejercido como enviado de Jabad en Salónica, fue nombrado en presencia del primer ministro albanés, Sali Berisha, y del gran rabino israelí, Shlomo Amar, así como de representantes locales de las comunidades musulmana y cristiana. Una primicia en 70 años.
Una comunidad judía atiende ahora las necesidades de los judíos de Tirana.
En 2020 se inauguró un monumento conmemorativo en honor a las víctimas judías del Holocausto y a los Justos de entre los Albaneses que las salvaron. La inauguración tuvo lugar en presencia del primer ministro Edi Rama.
De los entre 50 y 200 judíos que hay en Albania, la mayoría vive en Tirana.
Sarande, una encantadora localidad costera del sur de Albania, se encuentra en una bahía bordeada de playas y un paseo marítimo.
En el centro se encuentran los restos arqueológicos de una sinagoga del siglo V, así como otros más recientes de una basílica paleocristiana. Aún se conservan los complejos suelos de mosaico. El castillo de Lëkurësi, del siglo XVI, se alza en lo alto de una colina que domina la ciudad.
Maravillas arqueológicas de Saranda
Descubierta en la década de 1980 y posteriormente excavada y restaurada a principios de la década de 2000, la sinagoga de Saranda data del siglo V y perteneció a una comunidad próspera y destacada, como indica su ubicación en el corazón del casco antiguo. Los visitantes pueden admirar ahora los mosaicos, entre los que se incluyen una menorá y lo que parece ser el Arca Santa. En el siglo VI, la sinagoga se transformó en una basílica, que posteriormente fue destruida, probablemente durante los ataques de los ávaros y los eslavos entre los años 580 y 585. Encontrará información más detallada y fotografías en el Museo Arqueológico de la ciudad.
El casco antiguo de Berat es Patrimonio de la Humanidad y se conoce como la «Ciudad de las Mil Ventanas». De hecho, las casas blancas de la ciudad y sus ventanas enmarcadas en madera oscura parecen superponerse unas sobre otras.
En perpendicular a la calle Antipatrea , se encuentra la calle Judía.
Museo judío
Pero, sobre todo, en Berat encontrarás el único museo judío de Albania. El Museo Solomon fue fundado en 2018 por Simon Vrusho. Este entusiasta colecciona y expone cientos de documentos, fotografías y objetos que recorren 2000 años de historia judía en Albania.
El Museo Solomon también narra cómo los albaneses, tanto musulmanes como cristianos, salvaron a judíos durante el Holocausto. Tras la muerte de Vrusho, el empresario franco-albanés Gozmend Toska financió su reapertura y su ampliación a otra zona de la ciudad.
¿El lugar donde está enterrado Sabbatai Zevi?
Cabe señalar también que algunas fuentes afirman que el falso mesías Sabbatai Zevi estaría enterrado en Berat. Esto explica el establecimiento de una comunidad de Deunmé en Berat en el siglo XVII.
La ciudad siguió siendo un lugar de peregrinación para los devotos de Zevi hasta el siglo XX. Se puede visitar la supuesta tumba del místico en la mezquita del Sultán ; la reconocerás por su caligrafía turca.
Al otro lado del patio hay una mezquita más pequeña. Sobre la puerta principal se pueden observar motivos florales que se asemejan a estrellas de David, lo que tal vez indique que este edificio fue en su día un lugar de culto suní.
Nacido en Esmirna (hoy Izmir) en 1626, en el seno de una familia de comerciantes de telas originaria del Peloponeso, Sabbataí Zevi, un entusiasta cabalista convencido de ser el Mesías, sumió en el caos a las comunidades judías del Imperio Otomano. Para su exégeta moderno más perspicaz, Gershom Scholem, este movimiento religioso e insurreccional se desarrolló en un contexto de misticismo cabalístico, la forma dominante de piedad judía de la época.
Desde la expulsión de España, los pensadores judíos se preguntaban por el significado de tal catástrofe, relacionándola con la destrucción del Templo de Jerusalén. «Creo que estas pruebas», dijo un rabino en Rodas en 1495, «son los dolores de parto del Mesías». Así pues, se puede comprender el entusiasmo y las esperanzas que despertaron el deslumbrante movimiento mesiánico del smirniota, a pesar de su excomunión por parte de los rabinos de Jerusalén. En 1665, Sabbataï Zevi decidió ir a Estambul. Arrestado por las autoridades otomanas, obligado a elegir entre el martirio y la conversión al islam, el llamado Mesías opta por someterse.
Algunos de sus seguidores consideran esta apostasía como un paso esencial para el cumplimiento de su misión y también se convierten al islam, aunque mantienen su fe judía y practican los ritos en secreto. Esta comunidad de deunmés («los que se convirtieron») se retiró a Turquía al final del Imperio. Algunas grandes familias de militares siguen desempeñando hoy en día un papel importante en el mundo editorial o en la industria. Ocultos durante mucho tiempo, y tras mantenerse discretos durante los primeros setenta años de la República laica fundada por Mustapha Kemal, los deunmés turcos comenzaron a reivindicar abiertamente su identidad y su historia.