La comunidad judía de Estonia es la más pequeña de los países bálticos y, históricamente, la que desempeñó un papel menos relevante en Yiddishland antes del Holocausto. De hecho, la comunidad nunca llegó a superar los 4.500 miembros.
Aunque los judíos estaban presentes en Estonia desde el siglo XIV, no se establecieron de forma permanente en el territorio estonio hasta después de 1865, cuando el zar derogó el decreto que les prohibía vivir allí.
Los cantonistas, soldados judíos que servían en el ejército imperial, fundaron la comunidad de Tallin en 1830; la de Tartu se creó en 1866. En ambas ciudades se construyeron sinagogas en 1883 y 1900, respectivamente; ambas fueron pasto de las llamas durante el Holocausto.
No queda nada de las pequeñas comunidades judías de Narva, Valga, Pärnu y Viljandi, que fueron destruidas durante la guerra. Los judíos que viven hoy en Estonia son, en su mayoría, judíos de habla rusa que llegaron después de 1945.
Durante el periodo de entreguerras, la Estonia independiente trató a su minoría judía de forma justa. Los judíos disfrutaban de todas las libertades civiles concedidas al resto de ciudadanos estonios y, a partir de 1925, también de autonomía cultural. Una parte de ellos decidió establecerse en Palestina, donde contribuyeron a la fundación de dos famosos kibutz: Kfar Blum y Ein Gev.
La ocupación soviética de Estonia en 1940 puso fin a toda la vida comunitaria judía: 400 judíos fueron enviados a campos de trabajo. La invasión nazi de julio de 1941 logró exterminar a la comunidad, cuyos miembros fueron asesinados por los Einsatzgruppen con la complicidad activa de colaboradores locales, entre los que destacaban los militantes del movimiento fascista Omakaitse.
Tras 1945, el Estado soviético prohibió toda forma de actividad cultural judía; lo único que quedó fue una pequeña comunidad que se ocupaba del mantenimiento del cementerio de Tallin (que aún existe). Por el contrario, uno de los efectos de la política antijudía soviética en materia de educación superior fue que los estudiantes judíos de Moscú, Leningrado (San Petersburgo) y Kiev se trasladaron a estudiar a la Universidad de Tartu o al Instituto Politécnico de Tallin, que eran considerablemente más abiertos.
Además, durante la ocupación soviética, Estonia fue una vía relativamente accesible para los refuseniks que se dirigían a Estados Unidos o a Israel. La comunidad judía de la vecina Finlandia había ayudado y sigue ayudando a muchos judíos estonios.
La vida judía en Estonia se reactivó en 1988 con la creación de una Sociedad Cultural Judía y, posteriormente, de una escuela en una de las sedes de un antiguo instituto judío. Desde la independencia de Estonia en 1991, la comunidad judía ha desarrollado una actividad abierta. Apenas cuenta con 1.000 personas (en su mayoría de edad de jubilación) según fuentes oficiales estonias, y con 3.000 según fuentes judías.
En octubre de 1993 se aprobó una ley de amnistía. A diferencia de lo que ocurre en Letonia y, en menor medida, en Lituania, los antiguos miembros estonios de las Waffen SS no reciben ningún tipo de apoyo oficial ni público, y la extrema derecha apenas tiene presencia.
Entrevista con Shmuel Kot, gran rabino de Estonia
Jguideeurope: ¿Cómo percibe la evolución de la comunidad judía en Estonia desde que se mudó allí hace más de veinte años?
Shmuel Kot: La comunidad está creciendo desde diferentes perspectivas. Religiosamente, culturalmente y también a nivel organizativo. La sinagoga lleva 15 años ubicada en un edificio moderno. Tenemos actividades muy interesantes cada Shabat, a las que invitamos a participar a diferentes tipos de invitados. Durante las fiestas, ofrecemos clases de Talmud Torá tanto para niños como para adultos.
¿Cree que la comunidad ha adquirido un carácter más profesional y oficial a medida que ha ido creciendo?
Sí, sin duda. La vida judía actual ofrece una gran variedad de posibilidades para disfrutar. La mayoría de nuestros miembros son de habla rusa, pero también contamos con un grupo importante de miembros franceses. Justo antes de la COVID, debido al creciente número de miembros franceses, alguien donó veinte libros de oraciones en francés y hebreo. La vida judía es muy diferente en invierno y en verano. Durante el invierno, casi no hay luz del día. La gente es más activa en el interior. Durante el verano, ¡el Shabat puede empezar a veces a las 11 de la noche! La noche de Shavuot, en la que los judíos estudian toda la noche, también tiene que readaptarse. La vida es muy agradable aquí. La gente puede ser judía muy abiertamente, no hay antisemitismo y la relación con la minoría musulmana también es buena.
¿Existen nuevas formas de dar a conocer el patrimonio judío?
El país realiza grandes esfuerzos en este sentido. Y hoy en día se dan a conocer los lugares relacionados con las páginas luminosas y oscuras de ese patrimonio. El cementerio más antiguo fue destruido por los rusos hace mucho tiempo. Se ha inaugurado un nuevo cementerio que sigue utilizándose hoy en día. El Museo Judío ofrece una buena descripción de esa evolución, mostrando los inicios de la vida judía en Estonia en el siglo XIX con el asentamiento de jóvenes soldados judíos, la época de prosperidad de la vida cultural judía entre las dos guerras mundiales con, por ejemplo, los eventos del Maccabi y la tragedia del Holocausto.
Estonia fue, por un lado, el primer país en conceder autonomía cultural a los judíos en la década de 1920 y, por otro, ¡el primero en declararse Judenfrei durante el Holocausto! El museo también muestra la vida judía durante la era soviética.
¿Se pone en contacto con usted a menudo gente de fuera de Estonia que desea saber más sobre la historia judía y tiene preguntas sobre genealogía?
¡Todos los días! La gente se pone en contacto con nosotros para todo tipo de investigaciones. Algunos son archivos que hemos puesto a disposición del público y otros que están en poder de las autoridades locales, y que intentamos conseguir para ellos. El Gobierno estonio está realizando grandes esfuerzos para que esos documentos estén disponibles progresivamente en línea. Acabamos de descubrir que alguien de nuestra sinagoga fue adoptado y ha podido conocer sus raíces judías gracias a esos documentos.