Holanda siempre ha acogido a refugiados políticos y religiosos. Los judíos, aunque presentes desde el siglo XII, encontraron allí por primera vez la posibilidad de manifestar abiertamente su religión tras la primera gran ola de inmigración de finales del siglo XVI, procedente de España y Portugal.
De hecho, fueron los sefardíes quienes dejaron su huella en este país. Esta provincia, que luchaba contra el dominio español —el cual pretendía imponer a los calvinistas la religión católica, así como una centralización y unos impuestos impopulares—, constituía para ellos una tierra de acogida inesperada. En el agitado contexto de la época, los judíos prefieren, por otra parte, presentarse como portugueses antes que como españoles, incluso cuando llegan de Castilla o de Andalucía. El primer núcleo se instala a orillas del Amstel. Esta comunidad tardará unos quince años en ser reconocida.
Muy discretos hasta 1616, los judíos, que utilizaban nombres holandeses para llevar a cabo sus negocios, fueron poco a poco manifestándose abiertamente, circuncidándose y retomando una tradición que algunos de ellos ni siquiera conocían. En aquel entonces eran tolerados en Holanda, pero aún no podían ocupar cargos civiles ni militares. No pueden casarse con cristianos ni hacer proselitismo. Se les prohíben los gremios y el comercio minorista, pero no existe ningún gueto.
La primera sinagoga se construyó en Ámsterdam en 1612. En 1619, una ley estipulaba que cada ciudad del país era libre de adoptar su propia política respecto a los judíos, pero que en ningún caso podían exigirles que llevaran un distintivo. En 1657, Holanda los reconoció oficialmente como súbditos del país.
Las autoridades neerlandesas no solo les piden que declaren su religión, sino que se comporten como «buenos judíos», es decir, de manera ortodoxa. Esta exigencia, que también se aplica a las distintas corrientes del protestantismo en el país y que va más allá de la libertad de culto, es motivo de cierta perplejidad para la mayoría de los exiliados.
Estos criptojudíos o marranos, tras haber modificado en gran medida los rituales judíos al practicarlos en secreto, ya no sabían en qué consistía exactamente su religión y tuvieron que recurrir a rabinos de otros países en busca de ayuda. El primero de ellos fue un rabino hispanohablante de Salónica (Grecia). Las nuevas «reglas del juego» otorgan un gran poder a los líderes religiosos de las comunidades judías, quienes dictan normas muy estrictas. Estos líderes (parnassim) son responsables ante las autoridades holandesas del buen orden dentro de su grupo. La comunidad funda su primera sinagoga, crea sus instituciones educativas (se abren escuelas talmúdicas en Ámsterdam: el primer Talmud Torá acoge a un niño de cinco años, que se convertirá en el famoso filósofo Baruch Spinoza) y benéficas, hasta un tribunal de comercio para resolver los litigios entre judíos. Hay que pagar un impuesto para formar parte de la comunidad y someterse a sus normas. En caso de desobediencia, la amenaza de excomulgação (herem) supone el aislamiento para el individuo (se prohíbe, incluso a los miembros de su familia, dirigirse a él) y un vacío jurídico, ya que los magistrados de Ámsterdam solo reconocen a las comunidades religiosas: la no pertenencia a una comunidad religiosa es impensable y fuente de graves problemas en Holanda. Los registros conservados recogen herem que van desde un día hasta once años.
Un herem de por vida Solo se
dictó un herem de por vida en dos ocasiones, en particular en 1656 contra Baruch Spinoza. Este descendiente de marranos portugueses fue expulsado de la comunidad por haber puesto en duda el valor de los escritos bíblicos y haber negado de plano los conceptos de la inmortalidad del alma, lo sobrenatural, la existencia de milagros y la existencia de un Dios que no fuera filosófico: según este discípulo de Descartes, la religión había sido inventada de la nada por el hombre para obtener obediencia e imponer a la sociedad una conducta moral.
No fue hasta 1635 cuando comenzaron a establecerse judíos procedentes de Europa del Este, primero de Alemania y, a partir de 1648, de Polonia y Lituania. Por lo general, llegaban sin nada y vivían en barrios marginales.
Ashkenazíes contra sefardíes:
los recién llegados son rechazados en un primer momento, hasta tal punto que se prohíbe darles limosna a la salida de la sinagoga. No se permiten los matrimonios mixtos entre ambas comunidades. El cementerio de Ouderkerk (en las afueras de Ámsterdam) está prohibido para los ashkenazíes. Posteriormente, se les relega a tareas subordinadas: a veces son los sirvientes de los sefardíes, y no es casualidad que la palabra tudesca (literalmente, alemana) sea, en aquella época, sinónimo de sirviente. Más tarde, los notables lituano-polacos adoptarán la misma actitud al intentar deshacerse de los más pobres de entre ellos…
En 1674, por primera vez, la comunidad ashkenazí iguala en número a la comunidad sefardí. En Ámsterdam, cada una de ellas contaba con 2500 miembros, de una población total de 180 000 habitantes. Un siglo más tarde, los ashkenazíes se convirtieron en amplia mayoría, mientras que los sefardíes solo representaban el 10 % de los judíos en 1780 (y el 6 % a principios del siglo XX).
A mediados del siglo XVII, el 20 % de los corredores jurados de la Bolsa de Ámsterdam eran judíos. Contaban con una reconocida experiencia, gracias sobre todo a su dominio de las lenguas y a la red constituida por la diáspora. Estas cualidades les permitían también desempeñar un papel de intermediarios diplomáticos. Además, tenían la posibilidad de hacer carrera en la banca y el comercio. Ocupaban puestos destacados en la industria de la seda, las refinerías de azúcar y el tallado de diamantes, así como en el sector de la imprenta, la librería (principalmente de libros religiosos) y la medicina. Algunos se dedicaban al comercio con las Antillas y las Indias Neerlandesas, llegando a poseer hasta una cuarta parte de las acciones de la Compañía de las Indias.
A mediados del siglo XVIII, Ámsterdam contaba con la mayor comunidad judía de Europa. Con la Revolución Francesa y la conquista de la República Bátava, la Asamblea Nacional concedió, en 1796, todos los derechos civiles a los 23 400 judíos de Holanda. El país fue el primero de Europa en aceptar a judíos en el Parlamento y en confiarles cargos gubernamentales. Napoleón Bonaparte fue, además, el impulsor de un concordato que regulaba las relaciones entre los judíos «alemanes» y «portugueses», y de una organización común bajo la dirección de un consistorio superior.
El rey Guillermo I (1815-1840) también favoreció la situación y la educación de la comunidad judía. En 1857, se obligó a los judíos a asistir a las escuelas públicas y a reservar la educación religiosa para los domingos y las clases nocturnas. Las escuelas judías no volvieron a abrirse hasta el siglo XX, siempre en Ámsterdam.
La primera mitad del siglo XX se caracteriza, por tanto, por un declive de la estructura comunitaria judía tradicional, con un número cada vez mayor de matrimonios mixtos. Los nuevos magnates industriales como Van den Bergh, cuya fábrica de margarina daría origen al gigante Unilever, o aquellos que destacan al frente de cadenas de grandes almacenes, están perfectamente integrados. Aún existen periódicos judíos en vísperas de la Segunda Guerra Mundial (cuatro semanarios, numerosas publicaciones mensuales y revistas), pero ahora están en neerlandés.
El país fue ocupado por las tropas alemanas en mayo de 1940. Los judíos neerlandeses pagaron un precio muy alto por el dominio nazi: 104 000 fueron asesinados, de un total de 140 000. Una minoría de neerlandeses opuso una resistencia activa a los nazis. En particular, ayudaron a 22 000 judíos a esconderse. No obstante, unos 8 000 serán capturados.
Tras la guerra, entre 20 000 y 30 000 judíos regresaron a sus hogares. A principios del tercer milenio, su número ronda los 27 000, de una población total de 15,5 millones de habitantes. Quedan treinta sinagogas de las cerca de cien que existían en 1940. Solo en algunas de ellas se celebran servicios religiosos con regularidad.