Portugal se convierte en un reino autónomo con Afonso Henriques, primer rey de Portugal (1109-1185) e hijo del conde de origen francés Enrique de Borgoña. La comunidad judía del nuevo reino vivirá entonces una historia diferente a la de sus correligionarios de la Península Ibérica. De hecho, el monarca, consciente de la importancia de las comunidades judías a las que había liberado del yugo musulmán, les concede su protección y confía a Yahia ben Yahia, a quien nombra gran rabino, la tarea de recaudar los impuestos.
Hasta finales del siglo XIV, los judíos gozaban de una relativa protección. La rivalidad que enfrentaba a los dos reinos de la Península Ibérica en ese periodo contribuyó al ascenso al poder de una nueva dinastía, los Avis, lo que marcó el inicio de una era de gran prosperidad para los judíos portugueses, quienes se beneficiaron de la llegada de judíos españoles a partir de 1391.
Comienza una época dorada para la comunidad, paralela a la expansión de Portugal hacia África y las Indias, a la espera de los grandes descubrimientos. Hacia 1279, el país contaba con treinta y una judías. Dos siglos más tarde, había 135. Sin embargo, este periodo no estuvo exento de tensiones entre judíos y cristianos, ya que la incipiente burguesía mercantil temía mucho la influencia de los judíos y de sus capitales.
Durante el reinado de Juan I (1385-1443) se promulgaron leyes que imponían el uso de un distintivo en la vestimenta y el toque de queda nocturno en las juderías. De vez en cuando estallaban violentas crisis, como el ataque a la judería de Lisboa en 1445, que se cobró numerosas víctimas. Se producen numerosas conversiones. En 1492, con el edicto de expulsión de los Reyes Católicos, Portugal experimenta una afluencia bastante importante de población. El rey Juan II autoriza a los judíos a entrar en Portugal a cambio del pago de ocho cruzados por persona y una estancia limitada a ocho meses. A una población judía estimada en 30 000 personas se suman así entre 30 000 y 60 000 judíos españoles, lo que eleva su proporción del 6 al 10 % de la población total.
Hasta 1496, el poder mantuvo una actitud ambigua hacia esta minoría, dividido entre la necesidad de no ofender a su poderoso vecino y el interés por conservar, en su territorio, una comunidad que seguía siendo útil. Tras medidas muy duras, como la separación de los niños de sus padres para criarlos en la fe cristiana y las presiones para la conversión de los adultos, el decreto de diciembre de 1496 promulgó la expulsión.
Ante la dificultad de encontrar suficientes barcos para garantizar la salida de los judíos, el rey decidió convertirlos a todos al catolicismo en una única ceremonia. Además, en 1499, cerró las fronteras para prohibirles el paso. Creó así una sociedad de christaos novos, cuyo destino sería bastante diferente al de los conversos españoles. Ante el problema que planteaba esta minoría, y a pesar de la aparente unión de los dos reinos, ambos países optaron por enfoques muy diferentes.
Estos «nuevos cristianos» constituyen un grupo homogéneo que ocupa puestos importantes en la sociedad portuguesa, sin dejar de conservar sus tradiciones culturales. Este grupo llega a formar una nación aparte, de ahí su nombre de «hombres de la nación», que se convertirá en «la Nación portuguesa» cuando se establezcan entre Bayona y Burdeos.
La instauración de la Inquisición, en 1547, permitió perseguir, con mayor o menor intensidad, a los «christaos novos» que practicaban el judaísmo y, más tarde, a los criptojudíos.
La unión de los dos reinos, entre 1580 y 1640, bajo el reinado de Felipe II de España, favoreció los contactos entre conversos y cristianos nuevos, unidos por redes familiares o comerciales que se extendían mucho más allá de la península, llegando hasta Bayona, Burdeos, Londres, Ámsterdam y el Imperio otomano, donde estaba presente la diáspora judío-portuguesa.
Durante la época de los grandes descubrimientos, el reino se abre a nuevos horizontes. Los judíos portugueses se suman a este movimiento. Se establecen en América. También participan en este periodo de esplendor intelectual: el rabino Guedella Negro es nombrado físico y astrólogo del rey Don Duarte entre 1433 y 1451; Jafuda Cresques, conocido como Jacques de Majorque, hijo del cartógrafo e inventor de instrumentos de navegación Abraham Cresques, es invitado por el infante Enrique el Navegante a formar a los futuros pilotos; Abraham Zacuto, originario de Castilla, publica en Portugal, en 1496, un almanaque perpetuo que facilitará numerosos viajes, entre ellos el de Vasco de Gama a las Indias (1497)… Por otra parte, las imprentas están en pleno auge; las dirigen Eliezar Toledano en Lisboa y Samuel Ortas en Leiria.
Entrevista con Jean-Jacques Salomon, vicepresidente de la asociación Hagada y responsable del proyecto del Museo Judío Tikva de Lisboa
Jguideeurope: Últimamente se observa un creciente interés por el judaísmo portugués; ¿ha favorecido esto el desarrollo del proyecto del Museo Tikva?
Jean-Jacques Salomon: No hay duda de que la proliferación de investigaciones y publicaciones científicas e históricas sobre el tema de los judíos portugueses, junto con el de los criptojudíos, especialmente en Europa y Estados Unidos, ha despertado un interés creciente en distintos ámbitos del mundo cultural y educativo portugués, pero también europeo y estadounidense.
En Portugal, ya sean los ayuntamientos, en particular los que forman parte de la Red de Judarias, el Ministerio de Cultura (que ha otorgado a nuestra Asociación la distinción de «Interés Cultural») e incluso la Presidencia de la República, todos muestran ahora su interés. La obtención de la distinción de Utilidad Pública para nuestro proyecto se considera una mera formalidad. El fuerte desarrollo del turismo cultural en Portugal, antes y después de la pandemia, también ha contribuido a ello.
¿Cómo se incorporó Daniel Libeskind al proyecto y cuál es su visión arquitectónica para el museo?
Tras la propuesta del Ayuntamiento de Lisboa en marzo de 2019 de cedernos (en aquel momento éramos simplemente los representantes de la Asociación de Amigos del futuro Museo de Alfama) una parcela de más de 6000 m² frente al Tajo y a la Torre de Belém, decidimos inmediatamente elevar nuestras ambiciones. Recurrir a un gran arquitecto internacional fue el primer paso. Nuestra participación en el Congreso de Museos Judíos Americanos (CAJM) en marzo de 2019 nos puso en contacto con Daniel Libeskind. Su visita a Lisboa dos meses más tarde nos convenció definitivamente, tanto a nosotros como a los representantes del Ayuntamiento de Lisboa, de que era la persona idónea para el proyecto.
¿Cuál fue la visión arquitectónica de Libeskind respecto al museo y cómo fue acogida por las autoridades portuguesas?
En consonancia con gran parte de sus creaciones sobre el deber de la Memoria que simbolizan, en particular, los planos fracturados de los Museos Judíos de Berlín, Dresde, San Francisco y Mánchester, Daniel imaginó, desde su primera visita a Lisboa, reproducir en el edificio del Museo la palabra Esperanza (Tikva). Una de las más representativas de la milenaria historia de los judíos portugueses, hecha de luz y sombra. Sus primeros bocetos, realizados en octubre de 2019, en los que las letras de «Tikva», escritas en hebreo, constituían las únicas paredes divisorias del edificio, conquistaron de inmediato a los representantes del Ayuntamiento de Lisboa y de la asociación de derecho privado Hagadá, creada para desarrollar el nuevo proyecto.
Hubo que esperar hasta el siglo XIX para que el judaísmo pudiera volver a expresarse y vivirse libremente en territorio portugués. Entre los años 1820 y 1830, familias judías procedentes de Marruecos se instalaron en el Algarve y en las Azores. En 1860 se construyó una sinagoga en Faro. En 1904 se inauguró en Lisboa la sinagoga Shaare Tikvah («Puertas de la Esperanza»). Todavía está abierta al culto. En 1920, el capitán Barros Basto fundó la comunidad de Oporto y puso en marcha una gran campaña para que los criptojudíos volvieran al judaísmo de sus antepasados. Casi en solitario, llevó a cabo una labor inmensa: sinagoga, circuncisiones, revista, conferencias, cursos, colegio, etc. Mandó construir una magnífica sinagoga, inaugurada en 1936, que aún existe y sigue dedicada al culto. Enfrentado a las corrientes fascistas portuguesas de la época, fue juzgado por un tribunal militar bajo falsas acusaciones y degradado. No fue rehabilitado hasta 1997. Por esa misma época, el ingeniero Samuel Schwartz descubre con asombro la existencia de una comunidad criptojudía en Belmonte (en la provincia de Guarda), que el judaísmo y la historia casi habían olvidado.
En 1940, el cónsul Mendes Sousa, destinado en Burdeos, toma conciencia del peligro nazi y se moviliza durante las pocas semanas que dura la debacle para expedir visados, salvando así de la muerte a varios miles de refugiados. Muere en la miseria, destituido y repudiado por las autoridades oficiales. Durante la Segunda Guerra Mundial, a pesar de la simpatía del presidente Salazar por la Alemania nazi, Portugal protegió a los judíos portugueses y prestó ayuda a quienes lograban llegar a este país, oficialmente neutral. En 1948, el American Jewish Joint Committee abrió, con el acuerdo del Gobierno, un centro de acogida y tránsito para los judíos que partían hacia Estados Unidos.
En 1977, con la instauración de la democracia, se establecieron relaciones diplomáticas con Israel. En 1993 se colocó la primera piedra de la sinagoga de Belmonte, que se inauguró en 1996 con motivo de la conmemoración de la expulsión de diciembre de 1496. Hoy en día, viven en Portugal unos pocos miles de judíos, agrupados en tres comunidades principales: Lisboa, Oporto y Belmonte, y, de forma esporádica, en algunas otras ciudades.
Fundada en 1992 por Anne Lima y Michel Chandeigne, la editorial Chandeigne, especializada sobre todo en relatos de viajes y en el mundo lusófono, ha publicado varias obras de referencia sobre el patrimonio cultural judío. Entre ellos, Histoire des juifs portugais, de Carsten Wilke; La Découverte des marranes, de Samuel Schwarz; Sefardica, de Yosef H. Yerushalmi; y Consolation aux tribulations d’Israël, de Samuel Usque. Entrevista con Anne Lima.
Jguideeurope: ¿De dónde surgió la idea de permitir a los lectores (re)descubrir este patrimonio cultural judío portugués?
Anne Lima: Fue a través de nuestro trabajo sobre la historia de la expansión marítima europea, en particular con nuestra colección «Magellane», como nos interesamos por el encuentro de las tres religiones del libro, esas tres culturas que han convivido durante siglos en España y Portugal. A ello está dedicada nuestra colección «Péninsules», que existe desde hace casi 20 años. Al centrarnos en la perspectiva interreligiosa, era imposible no constatar la extraordinaria riqueza de la cultura judía en Portugal. No solo algunos aspectos de esta historia siguen siendo muy poco conocidos, sino que también difiere de la de nuestro país vecino, España. Me refiero al marranismo, cuya historia, desarrollo y memoria muestran una gran especificidad portuguesa. Esta ha dejado múltiples huellas en el patrimonio, especialmente en el norte de Portugal, donde a principios del siglo XX se descubrieron numerosas comunidades de criptojudíos.
El marranismo es un tema difícil de abordar y, como usted dice, específico de cada país. En su colección se encuentra *Sefardica*, de Yosef H. Yerushalmi. ¿Por qué es esta obra imprescindible para el estudio de los marranos?
En primer lugar, como bien sabemos hoy en día, la contribución de Yerushalmi trasciende ampliamente los estudios judíos, como bien dice Sylvie-Anne Goldberg, refiriéndose a la publicación del libro de Yerushalmi Zakhor: «Ha iniciado un amplio examen del papel de la historia en las sociedades modernas, cuestionándose sus relaciones con la memoria colectiva. »
En cuanto al marranismo, uno de los mayores méritos de Yerushalmi, como subraya Yosef Kaplan (un autor que hemos publicado en «Péninsules»), es la ruptura de barreras que llevó a cabo para contextualizar la epopeya marrana en el seno de la crisis de conciencia europea a principios de la era moderna. Por ejemplo, en uno de los artículos de Sefardica, «Asimilación y antisemitismo racial: el modelo ibérico y el modelo alemán», Yerushalmi no duda en establecer un paralelismo entre la política española de pureza de sangre y la definición nazi del judío: «La pureza de sangre llegó a sustituir a la pureza de la fe. » Por último, según Nathan Wachtel, Yerushalmi es un pionero al destacar tanto la modernidad marrana como la modernidad del sistema inquisitorial ibérico. En la medida en que el sistema de delación, así como los métodos inquisitoriales, prefigurarían la racionalidad policial de los regímenes totalitarios contemporáneos.
¿Qué lugares relacionados con este patrimonio le han marcado especialmente?
Mi descubrimiento del mundo judío y marrano en Portugal se remonta a los años 80 y fue fruto de mis estudios, de mi amistad con Livia Parnes —por entonces doctoranda sobre el marranismo en Portugal— y de mis raíces familiares en la Beira Alta, una región rica en patrimonio judío y marrano. Las tres ciudades o pueblos que más me han marcado y me han animado a ampliar la colección «Péninsules» son Belmonte, Trancoso y Guarda.
La increíble historia del descubrimiento, en 1917, de las familias marranas en el pueblo de Belmonte, en el noreste del país, por Samuel Schwarz, un ingeniero de minas polaco, fue sin duda determinante para este lugar a lo largo del siglo XX y sigue siéndolo hoy en día. Las repercusiones de este descubrimiento trascienden ampliamente el ámbito religioso: afectan a las relaciones sociales y políticas de la ciudad, transforman el panorama cultural, contribuyen a la investigación (nuevas cátedras universitarias en la región), influyen en el turismo y en las inversiones económicas… Pero el descubrimiento no afectó solo a Belmonte. El extraordinario movimiento de rejudaisación de los marranos que siguió al descubrimiento de Samuel Schwarz, denominado «Obra de la Redención» y liderado durante varios años por un hombre fuera de lo común, el capitán republicano Artur Carlos de Barros Basto, que residía en Oporto, afectó a una decena de ciudades y pueblos de las regiones de Beira Alta y Trás-os-Montes y dejó huellas palpables, especialmente en Trancoso, Bragança (donde se puede pasear por la Rua dos Judeus), Covilhã y Oporto.
El otro lugar donde el patrimonio cultural judío es especialmente notable es la ciudad de Tomar, en la región de Santarém. En esta ciudad de los templarios se encuentra la que probablemente sea la sinagoga más antigua de Portugal; se cree que data del siglo XV, antes de la conversión forzosa de los judíos (1497). El edificio fue descubierto por Samuel Schwarz (en 1923), y fue de nuevo gracias a él que se salvó este excepcional patrimonio. Posteriormente, a pesar de tantas vicisitudes y de largos años, la sinagoga fue restaurada por completo e inaugurada solemnemente este año, en presencia de representantes de la ciudad y de especialistas en estudios judíos.
¿Se observan diferencias entre las ciudades en cuanto a esta curiosidad y este intercambio?
Sin duda. Las sacudidas en Belmonte, que comenzaron ya en la década de 1920, pero sobre todo, en la época contemporánea, en la década de 1980, tras el (re)descubrimiento de los marranos, dieron lugar a un intento de crear una comunidad judía, con todas las particularidades e incluso la complejidad que ello implica. Por el contrario, ciudades como Tomar y Castelo de Vide, donde la historia y el patrimonio judíos son muy antiguos, solo tienen un atractivo turístico y llevan años completamente desiertas de judíos.
¿Ha cambiado la concesión de la nacionalidad a los descendientes de judíos portugueses y españoles que la solicitan la percepción y la visita de este patrimonio cultural?
Desde la entrada en vigor de la ley, se estima que más de 37 000 judíos sefardíes han solicitado la nacionalidad portuguesa. La mayoría, con edades comprendidas entre los 20 y los 45 años, proceden de Turquía e Israel, pero también de Brasil, Argentina y Estados Unidos. Hasta la fecha, casi 8 000 de ellos han obtenido un pasaporte portugués por esta vía. Es cierto que este pasaporte facilita el acceso a Europa y, según algunas personas de la comunidad judía de Oporto y Lisboa, el impacto ya es «visible», sobre todo en el turismo «judío». De hecho, en los periódicos portugueses se pueden leer con bastante frecuencia relatos de visitas y de visitantes que representan a asociaciones, que acuden «in situ» para conocer los lugares, así como para evaluar a qué se comprometen (derechos, impuestos, etc.).
Belmonte sigue siendo un caso emblemático. Esta nueva forma de «turismo» obliga a las autoridades municipales a tomar iniciativas, ya que el retorno de la inversión puede resultar rentable. El problema es que, tanto en Belmonte como en Tomar, aún no hay recursos suficientes. Así, se observan operaciones puntuales, sin una visión global, ni siquiera un programa estructurado a largo plazo. Por último, la situación en Belmonte es sin duda más compleja, desde el punto de vista de la dirección de la comunidad y de las autoridades religiosas. Los rabinos que se instalaron allí disponían a menudo de muy poco tiempo para comprender en su máxima medida los retos particulares que representan el lugar y la comunidad.