La terrible guerra que se libra contra Ucrania cambia, por supuesto, la función de estas páginas dedicadas al patrimonio cultural judío de este país. Gran parte de los lugares mencionados han sido arrasados por las bombas. Si bien estas páginas sobre Ucrania no tienen actualmente una finalidad turística, tal vez puedan servir a investigadores y estudiantes como referencias históricas. Referencias a tantas historias dolorosas durante los pogromos y el Holocausto, pero también a momentos felices del judaísmo ucraniano, en sus dimensiones cultural, religiosa y sionista. Deseando al pueblo ucraniano un rápido fin a estas atrocidades de las que es víctima.
Desde sus orígenes, la historia de Kiev está ligada a la de la comunidad judía, ya que una de las primeras menciones de la ciudad aparece en un documento del siglo X, hallado en la genizá de la sinagoga de El Cairo: una carta enviada desde Kiev por Jacob bar Hanuker. En 1113 se menciona la existencia de una sinagoga. Ya en 1146 se tiene constancia de una jydovskie vorota («puerta judía»), cerca de la actual plaza de Llov.
Diezmada primero por los tártaros y luego por los cosacos, la comunidad judía no comenzó a crecer de verdad hasta finales del siglo XIX. De esa época datan las dos sinagogas más importantes, ambas en funcionamiento hoy en día: la sinagoga Kravtsev y la sinagoga Brodskogo.
Las sinagogas de Kiev
Construida entre 1894 y 1895 por el arquitecto Nikolái Gordenine, en el barrio de Podol, a orillas del Dniéper, la sinagoga Kravtsev (conocida como «de los sastres») no debía mostrar ningún símbolo del judaísmo en su fachada. No obstante, presenta ciertos rasgos de orientalismo y de arquitectura neorrománica típicos de las sinagogas del siglo XIX. Su interior es de gran riqueza. No fue cerrada durante la época soviética.
La sinagoga central se llamó durante mucho tiempo sinagoga Brodskogo, en honor al rico industrial y mecenas de Kiev, Lazare Brodski, quien financió las obras de construcción en 1897-1898, según los planos del arquitecto Georg Schleifer. «¡Esto es algo serio, Brodski! Cuando pasea en su carruaje, el Krechtchatik y todos los judíos se quitan el sombrero, y yo también. ¡Ah, si algún día llegara a ser Brodski!», escribe Sholem Aleichem.
La sinagoga se convirtió en un teatro de marionetas hasta 1997. Desde entonces, ha sido devuelta a la comunidad judía y lleva el nombre de Sinagoga Central. La gestiona la comunidad Jabad (Lubavitch). Desde marzo de 2000, ha sido totalmente restaurada y ha recuperado su antiguo esplendor.
Había otras sinagogas en Kiev, cuyos edificios no se han conservado en su totalidad. La sinagoga de los Comerciantes, en la calle Shota Rustaveli, a pocos pasos de la anterior, se transformó en el cine Kinopanorama. De hecho, la película Shoah se proyectó allí en septiembre de 1998, en presencia del director Claude Lanzmann. La sinagoga de Galitzia se encontraba en el número 97 de la calle Jilanska, no lejos de la estación. La sinagoga caraíta se alzaba en la calle Yaroslavov-Val y fue transformada en la «Casa de los Actores». Por su parte, el oratorio jasídico se encontraba en Podol, en el número 37 de Nijny-Val, en el patio.
El curioso nombre de «Yehoupets»
La visita al Kiev judío está ligada a las personalidades que vivieron allí, como Scholem Aleijem, quien le da el nombre un tanto ridículo de Yehupets. «Todos se ríen de mí. Ni siquiera puedo pasar por la calle. Me señalan con el dedo: ahí está la mujer de Menahem Mendel de Yehupets. Bonito nombre, la verdad», escribe en Menahem Mendel, el soñador (París, Albin Michel, 1993).
Encontrará fácilmente las casas en las que vivió, en el número 5 de la calle Bolshaya Vasilkovskaya , de 1897 a 1903, y en el número 27 de la calle Saxaganski , de 1903 a 1905. Desde 1997, un monumento dedicado a Scholem Aleijem se erige en medio de la plaza Basseinaya, cerca del mercado de Besarabia, junto a la casa donde nació y vivió Golda Meir de 1898 a 1906: en el número 5 de la calle Basseinaya.
Entre otras personalidades del mundo judío, cabe destacar a Isaac Babel, que estudió allí, al pianista Vladimir Horowitz, nacido en Kiev en 1903, que vivió allí hasta 1925 antes de emigrar a Estados Unidos, Moses Beregovski, musicólogo y especialista en folclore yiddish; el escritor Ilya Ehrenburg; el actor Solomon Mikhoëls; y el escritor Pérez Markich, detenido y fusilado junto con otros miembros del Comité Antifascista Judío.
La masacre de Babi Yar
El acontecimiento más trágico de la historia de la comunidad judía de Kiev es la masacre de Babi Yar, perpetrada los días 28 y 29 de septiembre de 1941 por las SS y los Einsatzgruppen, pocos días después de su entrada en la ciudad. Todos los judíos de Kiev fueron reunidos y conducidos al cementerio judío de Lukianovka y, desde allí, al barranco de Babi Yar, donde fueron fusilados; 33 000 en dos días. Hoy en día, dos monumentos conmemoran este trágico episodio.
El primero, calle Dorogojitska , se erigió en 1976 a raíz de las protestas de la intelectualidad soviética, en particular del poeta Yevgeni Yevtushenko y del compositor Vladimir Shostakóvich, contra los intentos de borrar la memoria del suceso. Se trata de un monumento oficial al gran estilo de la estatuaria soviética. La placa está redactada en tres idiomas (ruso, ucraniano y yiddish), pero no menciona la identidad de las víctimas: «En este lugar, los fascistas alemanes ejecutaron a cerca de 100 000 ciudadanos de Kiev y prisioneros de guerra».
El segundo, calle Melnikova , erigido en 1991 en el mismo lugar donde se encontraba el barranco, a pocos metros del lugar de la ejecución, representa una gran menorá, pero no ofrece más detalles: «En memoria de la tragedia de Babi Yar», reza la inscripción en ucraniano.
Cada año, el 29 de septiembre, se celebran actos conmemorativos que reúnen a la comunidad judía y a otras personalidades de la ciudad.