Mladá Boleslav es una antigua ciudad de Bohemia que se desarrolló en la era industrial gracias a la industria del automóvil.
La presencia judía se remonta, como mínimo, al siglo XV, según documentos escritos de la época. En 1570 vivían en Mlada Boleslav unas diez familias judías, que contaban con una sinagoga. El cementerio judío data de 1584.
En 1615, la población judía ascendía a 120 personas. Se dedicaban principalmente al sector del transporte. Aunque desarrollaban su actividad en la ciudad, también eran objeto de ataques antisemitas. A finales del siglo XVII, un incendio destruyó parte del barrio judío y la sinagoga. Poco después se construyó una nueva sinagoga, inspirada en la sinagoga Meisl de Praga. Con el tiempo, cayó en desuso y fue demolida en 1960.
En 1880 había cerca de 900 judíos en Mladá Boleslav, pero esta población se redujo a 402 en 1910 y a 264 en 1930. La mayoría de ellos vivía en las inmediaciones del castillo.
Muy pocos judíos de Mladá Boleslav sobrevivieron al Holocausto. No obstante, la comunidad intentó reconstruirse tras la guerra. Queda un legado de prestigiosos rabinos y escritores.
Uno de los rollos históricos de la Torá de la sinagoga Beth Shalom de Santa Fe, Nuevo México, procede de Mladá Boleslav y data del siglo XVI o XVII. Trasladados a Praga por los últimos miembros que quedaban de la comunidad en 1942 para su conservación, fueron posteriormente confiscados, junto con otros 1500, por los nazis. Descubiertos en 1963 por un experto, los rollos se han distribuido entre numerosas comunidades judías de todo el mundo. El de Mlada Boleslav contiene letras escritas tanto por sefardíes como por ashkenazíes.
Fuentes: Encyclopaedia Judaica y Jerusalem Post
La ciudad de Kolín, uno de los lugares más importantes para la memoria judía en las tierras checas, merece una visita para recorrer las estrechas callejuelas del barrio judío y contemplar el magnífico cementerio. Cubierto de vegetación, el ambiente del cementerio recuerda al del antiguo cementerio judío de Praga antes de que se convirtiera en una parada habitual para los grandes grupos turísticos.
Los judíos se establecieron en esta localidad, cercana a Kutná Hora y sus minas de plata, ya en el siglo XIV. Tras ser expulsados y posteriormente autorizados a regresar en el siglo XVI, las viviendas de los judíos se encontraban en lo que probablemente ya era el gueto, que databa de la época en que se instalaron por primera vez en la ciudad. El barrio judío se situaba en el extremo occidental de las antiguas murallas de la ciudad, cerca de la gran plaza central.
La calle Zidovska ulicka (Calle de los Judíos), flanqueada por pequeñas casas barrocas y clásicas, se ha dividido en dos calles: Na Hradbach y Zlata. Aún se puede ver el edificio que albergaba la escuela y la sinagoga, construido en 1642 y ampliado en el siglo XVIII, con la incorporación de estucos decorativos en los arcos. El arón barroco también data del siglo XVIII. Activo hasta la Segunda Guerra Mundial, ya no se utiliza. Una pequeña parte de sus ornamentos y objetos religiosos se conserva en una sinagoga de Colorado, en Estados Unidos.
Se puede acceder al antiguo cementerio desde la calle Slunecni; la antigua entrada principal de la calle Kmochova está ahora cerrada. El cementerio se amplió en varias ocasiones a lo largo de su historia hasta su cierre en 1887, y cuenta con más de 2600 lápidas. Las tumbas más antiguas datan de principios del siglo XV. El nuevo cementerio judío, situado a las afueras de la ciudad, en el barrio de Zálabí, no presenta especial interés.
Klatovy es una localidad de Bohemia conocida por sus antiguos mercados situados en las carreteras que conducen a las ciudades más grandes de los alrededores.
La presencia judía en Klatovy está documentada desde el siglo XIV, pero no fue muy notable en los siglos siguientes hasta llegar al siglo XIX. A mediados del siglo XIX, los judíos, en su mayoría procedentes de los pueblos de los alrededores, establecieron una comunidad en Klatovy. En la década de 1870 se inauguraron una sinagoga y un cementerio. Allí vivían más de 1300 judíos.
Muy activa en la vida económica de la ciudad, siguió atrayendo a nuevos residentes. Sin embargo, la población judía comenzó a disminuir a principios del siglo XX.
La sinagoga fue saqueada en 1941, y los judíos de Klatovy fueron deportados al año siguiente. Se salvaron algunas reliquias de la sinagoga y se enviaron al Museo Judío de Praga. La sinagoga y el cementerio judío volvieron a ponerse en funcionamiento después de la guerra. En 1989 se erigió en el cementerio un monumento en memoria de los judíos de Klatovy deportados durante el Holocausto.
Fuentes: Encyclopaedia Judaica
Hay un pequeño barrio judío de unas diez casas al suroeste de la plaza central de Kasejovice, conectado con el resto de la ciudad por una calle estrecha y recta.
La sinagoga , situada en el corazón del Zidovske Mesto, fue construida en 1762 en estilo rococó y reformada un siglo más tarde. Con su llamativo arón y sus elementos decorativos pintados, es una de las más interesantes y mejor conservadas de la región.
Hermanuv Mestec se encuentra en Bohemia, a 90 kilómetros al sur de Praga. Los judíos comenzaron a establecerse allí en el siglo XV, y la comunidad alcanzó su apogeo en el siglo XIX. La sinagoga de estilo barroco se construyó en 1728 en el centro del gueto y se reconstruyó en estilo neorrománico en 1870. Se cerró en 1939 y se utilizó como almacén hasta la década de 1990. Hoy en día alberga una galería de arte.
Hartmanice se encuentra al suroeste de Bohemia, en una región montañosa cercana a la frontera con Austria.
La sinagoga de Hartmanice , también conocida como «sinagoga de la montaña», se construyó en 1881 para dar cabida a la creciente comunidad judía de Hartmanice (aproximadamente el 10 % de la población).
Tras la anexión de la región en 1938, los nazis confiscaron la sinagoga. Posteriormente se utilizó como taller de carpintería y sufrió numerosos deterioros hasta su renovación en 2006. El interior también se renovó y alberga un pequeño museo que recorre la historia de la comunidad judía de la región.
La pequeña localidad de Golcuv Jenikov, cerca de Caslav, contaba con un importante barrio judío de unas cincuenta viviendas situado al sur de la plaza central de la localidad. La mayoría de ellas han conservado su aspecto original. Cabe destacar que en el barrio judío de Golcuv Jenikov también vivían cristianos.
La sinagoga neorrománica oriental se construyó a mediados del siglo XIX.
El [site id="27550"]cementerio judío cuenta con algunas tumbas barrocas interesantes.
La pequeña localidad cercana de Hermanuv-Mestec contaba con un importante gueto situado cerca de la actual calle Havlickova. Su sinagoga se utiliza ahora como almacén, pero el arón se ha conservado.
En el pueblo de Drevikov, a unos cien kilómetros al sureste de Praga, se puede apreciar cómo vivían los judíos en los pueblos de Bohemia a finales del siglo XIX, antes de emigrar a las ciudades y a los centros industriales. Unas treinta familias judías vivían en las casas de dos plantas de la «calle judía» de este pueblo.
Todavía se pueden ver la escuela y la pequeña sinagoga de la comunidad, que ahora es una tienda. El cementerio se encuentra cerca, al borde de un bosque. Las casas judías, en parte de madera, la pequeña sinagoga y la mikve se encuentran al sur del pueblo.
Velká Bukovina, situada más lejos, es otro gueto rural que se conserva en buen estado.
Chodova Plana es una localidad conocida por haber sido una antigua ruta comercial, por sus minas y su fábrica de cerveza, y por las prolongadas disputas entre los nobles por su dominio.
La presencia judía se remonta probablemente a finales del siglo XVI. En 1645 se menciona una sinagoga, así como un antiguo cementerio judío , donde se encuentran varios cientos de tumbas.
A pesar de haber sido amenazada con la expulsión en varias ocasiones, la comunidad judía siguió viviendo allí. A mediados del siglo XVIII vivían allí unas veinte familias judías, y en 1759 se construyó una sinagoga barroca.
En el siglo siguiente, la comunidad contó con la protección y el apoyo del conde Catejan de Berchem-Haimhausen (1795-1863), lo que le permitió contratar a un rabino a tiempo completo y promover otras iniciativas sociales y culturales.
En señal de agradecimiento, se colocó en la sinagoga una placa en memoria de la familia Haimhausen. Como consecuencia, la comunidad judía fue creciendo a lo largo del siglo XIX, hasta alcanzar un total de 230 personas.
En 1890 se creó un nuevo cementerio judío , que se utilizó hasta la década de 1930. Tras la anexión de los Sudetes en 1938 por parte de las fuerzas de ocupación alemanas, la comunidad judía quedó diezmada. Hoy en día solo quedan los dos cementerios judíos de la ciudad.
Fuentes: Encyclopaedia Judaica
Quienes tengan una sana curiosidad deberían hacer un pequeño desvío hasta la pequeña localidad de Cáslav, situada a unos 70 kilómetros al sureste de la capital. Prohibida a los judíos hasta mediados del siglo XIX, las comunidades de los pueblos vecinos comenzaron a establecerse aquí tras la emancipación de los judíos. Al noreste de la gran plaza de la calle Fucikova se puede ver una sinagoga poco común, de estilo neomudéjar, con un curioso frontón redondeado y un hermoso interior de madera pintada.
La sinagoga , construida en 1899, fue diseñada por el arquitecto vienés Wilhelm Stiassny. La planta es un sencillo rectángulo con un crucero orientado al oeste. El edificio constituye un ejemplo singular del renacimiento del estilo morisco en el siglo XIX. La sinagoga se utilizó como almacén durante la Segunda Guerra Mundial y, posteriormente, como galería de arte municipal en la década de 1960. En 1994, el Ayuntamiento de Cáslav transfirió la propiedad del edificio a la comunidad judía de Praga, tras una campaña de reclamaciones para la restitución de los bienes judíos saqueados. Como resultado, la sinagoga fue renovada. A pesar del deterioro del edificio, algunos elementos originales permanecieron intactos: el techo y las decoraciones de la nave central, las columnas y los estucos, así como ciertos elementos de la fachada exterior. La erosión también amenazaba el edificio. Está previsto que las obras finalicen a mediados de 2019, y la sinagoga se convertirá en un centro cultural municipal.
Entre las figuras más destacadas de Caslav se encuentra Miloš Forman (1932-2018), miembro de la Nueva Ola checa y director de obras maestras como «Alguien voló sobre el nido del cuco», «Hair» y «Amadeus». Tras la deportación y el asesinato de sus padres, fue criado por familiares. Tras completar sus estudios, rodó sus primeras películas a mediados de la década de 1950. Cuando su película El baile de los bomberos fue prohibida por las autoridades tras la invasión soviética de 1968, emigró a Estados Unidos.
Carlsbad, conocida como Karlovy Vary en checo, es una ciudad famosa por su complejo balneario y su festival.
La presencia judía en Carlsbad fue «solo esporádica» hasta mediados del siglo XIX, ya que tenían prohibido residir allí y, en su mayoría, acudían ocasionalmente a trabajar desde los pueblos de los alrededores. Otros venían de vacaciones. Las comunidades judías de Viena, Praga y Berlín contribuyeron a la creación de un centro de vacaciones para familias desfavorecidas en la cercana localidad de Marienbad.
Tras recibir la autorización del ayuntamiento para constituir una comunidad en 1868, la población judía creció rápidamente, pasando de 100 personas en ese año a 1600 en 1910 y a 2120 en 1930. Entre las familias influyentes se encontraban los Moser, que fundaron una famosa fábrica de vidrio.
En 1877 se inauguró una sinagoga, cuyo rabino más famoso fue Ignaz Ziegler, quien ejerció su ministerio entre 1888 y 1938. Consiguió escapar durante la invasión alemana y terminó sus días en Jerusalén. La sinagoga fue destruida en 1938, y la mayoría de los judíos lograron abandonar la ciudad a tiempo. La ciudad acogió los congresos sionistas XII y XIII en 1921 y 1923, respectivamente.
La comunidad judía se reestableció en Carlsbad tras la guerra, con unos 400 miembros. Construyó un centro comunitario que albergaba una sinagoga, una biblioteca y un mikvé. Carlsbad cuenta también con un cementerio judío .
Fuentes: Encyclopaedia Judaica y Times of Israel
En Breznice, en Bohemia occidental, aún se puede contemplar el antiguo barrio judío, creado en 1570 por el señor feudal local, Fernando de Loksany, y ampliado un siglo y medio más tarde. Las dos calles y la gran plaza del barrio están flanqueadas por casas bajas. El barrio judío de Breznice se encuentra al norte de la plaza central de la ciudad.
Su edificio más bello es el Palacio Popper, una casa solariega con patio que perteneció al célebre comerciante y financiero judío del siglo XVIII Joachim von Popper, uno de los primeros judíos de las tierras checas en recibir un título nobiliario.
La sinagoga , construida en 1725 y remodelada un siglo más tarde, sigue en pie y se encuentra en la plaza del antiguo gueto, aunque actualmente se utiliza como almacén. A pesar de los nuevos proyectos de construcción de edificios y carreteras, el pequeño barrio judío de la ciudad conserva su trazado y su arquitectura originales.
A las afueras de la ciudad, de camino al pueblo de Predni Porící, se encuentra un cementerio judío que estuvo en uso hasta la Segunda Guerra Mundial y que cuenta con algunas tumbas interesantes de estilo barroco.
Benesov es una localidad de Bohemia cuyo nombre proviene de sus gobernantes medievales. La presencia judía se remonta, como mínimo, al siglo XV, lo que la convierte en una de las más antiguas de la región. No obstante, la comunidad contó con tan solo un puñado de miembros hasta mediados del siglo XIX.
En 1893, la comunidad judía de Benesov y los pueblos de los alrededores contaba con algo menos de 800 personas. En 1930, esa cifra se redujo a 237.
Hoy en día ya no hay ninguna comunidad en la zona. Las reliquias de la sinagoga de Benesov se conservan en el Museo Judío de Praga. En la actualidad se pueden visitar dos cementerios judíos. Quedan pocas lápidas, ya que algunas de ellas se utilizaron para la construcción de carreteras.
El antiguo cementerio judío se encuentra cerca de la calle Nova Prazka y data de finales del siglo XVII. El cementerio judío más reciente se encuentra a 500 metros al norte de la plaza Masaryk, en el cementerio municipal. Fundado en 1883 y en uso hasta la Segunda Guerra Mundial, cuenta con unas 300 tumbas. Estas fueron restauradas en la década de 1990.
Allí se instaló un monumento en memoria de las víctimas del Holocausto.
Fuentes: Encyclopaedia Judaica
Bechyne es una ciudad fortificada situada en la región de Bohemia, cerca del río Lužnice. Sus orígenes se remontan a la Edad Media y fue una importante ciudad regional. Hoy en día es conocida sobre todo por ser un centro de talasoterapia.
La presencia judía en Bechyne se remonta, como mínimo, al siglo XVI, tal y como atestiguan unos documentos administrativos que reflejan un conflicto de intereses. La comunidad judía contaba con 81 miembros en 1715 y solo 56 diez años después.
Tras un aumento en el siglo siguiente, alcanzó los 145 miembros en 1902, pero solo 32 en 1930. La comunidad quedó diezmada durante el Holocausto y solo se han conservado unas pocas casas de época en la calle Siroka (entre ellas una antigua sinagoga convertida en museo) y el cementerio judío , que data de principios del siglo XVII. Entre las estelas hay algunas esculturas barrocas impresionantes.
Fuentes: Encyclopaedia Judaica
Zagreb es la capital de Croacia. La presencia judía se remonta probablemente al siglo X, procedente de las zonas circundantes, pero también de España y Francia. A finales del siglo XV se menciona la existencia de un lugar de culto. Tras la expulsión de 1526, los judíos no pudieron regresar hasta dos siglos más tarde.
A mediados del siglo XIX vivían en Zagreb unas 50 familias judías procedentes de Bohemia, Moravia y Hungría. En 1867 se inauguró una sinagoga, construida por Franjo Klein. Hosea Jacoby fue el gran rabino de la ciudad durante cincuenta años. En esa época se construyeron una escuela judía, un Talmud Torá y una residencia para ancianos. Entre las personalidades judías de la ciudad se encontraba Jacques Epstein, fundador de la primera organización benéfica croata, la Asociación para el Humanismo. Muchos judíos locales también desempeñaron un papel en el movimiento patriótico croata, entre ellos Joshua Frank. Otras figuras destacadas de la ciudad fueron el médico Mavro Sachs, el pintor Oscar Hermann y el pianista Julius Epstein.
Al comienzo de la Segunda Guerra Mundial vivían en Zagreb 12 000 judíos, algunos de ellos refugiados procedentes de los países vecinos. El Holocausto se cobró numerosas víctimas en Zagreb, entre persecuciones, asesinatos y deportaciones.
La comunidad judía intentó reconstruirse tras la guerra. La población judía de Zagreb era de 1 200 personas en 1970. A principios del siglo XXI, esta cifra se había reducido a unas 1 000 personas. Constituye la mayoría de los judíos croatas.
Construida a principios del siglo XX por el arquitecto Franjo Klein, la Gran Sinagoga de Zagreb quedó totalmente destruida en 1941, junto con las otras treinta sinagogas activas que había en Croacia. Hoy en día, un edificio mucho más modesto, situado en el mismo lugar donde antes se encontraba la sede del Centro Comunitario Judío, sirve como lugar de culto. Además de una colección de objetos religiosos, las oficinas de la comunidad albergan también una de las bibliotecas judías más grandes de la región de los Balcanes, que cuenta con más de 20 000 volúmenes, algunos de los cuales datan del siglo XV.
El Museo Judío de Zagreb se inauguró en 2016 para conmemorar el 210.º aniversario de la comunidad. En él se exponen principalmente objetos rituales utilizados por las familias a lo largo de estos doscientos años de historia, lo que permite a los visitantes redescubrir la vida judía a lo largo de los siglos. En total, cuenta con más de 150 objetos, entre los que se incluyen antiguos rollos de la Torá y libros que datan del siglo XVI.
Construido hace 120 años en la zona norte de la ciudad, el cementerio de Mirogoj rivaliza con los más bellos de Europa. Su amplia sección judía tiene la particularidad de albergar tumbas cristianas y no cristianas una junto a otra. Con el paso del tiempo, muchas tumbas judías se vendieron a cristianos tras expirar sus contratos de arrendamiento, debido a la desaparición de familias enteras durante la guerra, lo que explica esta disposición tan inusual.
Varazdin es una importante ciudad comercial situada entre Viena y Trieste. La presencia judía se remonta probablemente al siglo XVIII, procedente principalmente de Moravia, Hungría y Austria. Se dedicaban allí sobre todo al comercio de ganado. Entre las figuras más destacadas de la ciudad se encontraba Mirko Breyer, un escritor patriota y coleccionista de libros, que donó numerosas obras a instituciones nacionales.
La sinagoga se inauguró en 1861. En aquella época había unos 500 judíos en Varazdin. Durante el Holocausto, la mayoría de los judíos fueron asesinados. Tras la guerra, los supervivientes intentaron establecer una nueva comunidad. La sinagoga fue nacionalizada en 1945 y restaurada al año siguiente. Desde entonces se ha convertido en un cine. El edificio también fue renovado en 1969, en estilo comunista, y de nuevo en 2021, más fiel a su estilo original.
La ciudad cuenta también con un cementerio judío abandonado que data de 1810. El cementerio se encuentra en la carretera principal que lleva a Koprivnica.
Fuentes: Encyclopaedia Judaica
La sinagoga ashkenazí, construida en el siglo XIX según un diseño del arquitecto húngaro Lipot Baumhorn, fue destruida en 1944.
La sinagoga sefardí, construida en 1928, sigue siendo utilizada por los residentes judíos de la ciudad. La comunidad cuenta hoy con unos cien miembros, frente a los casi 2.000 que tenía antes de la guerra.
La presencia judía en Rijeka se remonta probablemente al siglo XVI, cuando la ciudad se encontraba bajo dominio austriaco. En los siglos siguientes fue en aumento, con la llegada de judíos procedentes de Split, Dubrovnik y Hungría. Los ritos religiosos eran variados, lo que reflejaba la composición de la comunidad, con judíos procedentes de Alemania, Bohemia e Italia. A principios del siglo XX había una sinagoga, construida en 1902, y tres cementerios judíos. En Rijeka vivían 2.000 judíos.
Al igual que en el resto del país, el Holocausto se cobró numerosas víctimas. Tras la guerra, muchos supervivientes se marcharon a la vecina Italia. Menos de 200 permanecieron en Rijeka. En 1969, solo quedaban unos 100 supervivientes. Esta cifra se estabilizó posteriormente, sobre todo con la llegada de judíos bosnios durante la guerra de 1992.
En 2022 se colocaron lápidas conmemorativas en honor a las víctimas del Holocausto en Rijeka. Frente al número 19 de la calle Zagrebačka, en memoria de Guglielmo y Eugenio Werndorfer y Elena Schwarzenberg, detenidos en esta dirección en 1944 y deportados a Auschwitz, donde fueron asesinados. A la ceremonia asistieron familiares de las víctimas, así como el teniente de alcalde de Rijeka y un rabino que recitó el Kadish.
Fuentes: Encyclopaedia Judaica
En 1847, unas cincuenta familias contribuyeron a fundar la comunidad de Osijek, la principal ciudad de Eslavonia. En poco tiempo se construyeron una escuela y una sinagoga, dirigidas por el rabino Samuel Spitzer, autor de obras religiosas, culturales e históricas. Su hijo, Hugo Spitzer, se convirtió en uno de los pioneros del sionismo en Yugoslavia a principios del siglo XX.
En 1940, la comunidad contaba con 2.600 miembros, el 90 % de los cuales fueron asesinados en los campos de Jasenovac, Djakovo y Loborgrad, en Croacia, así como en Auschwitz.
En la sede de la pequeña comunidad judía de la ciudad, un museo alberga los restos de objetos rescatados de la sinagoga principal, destruida durante la guerra. En la plaza principal de Osijek hay un monumento dedicado a las víctimas del Holocausto. También hay un cementerio judío en la Ciudad Baja de Osijek y un cementerio judío en la Ciudad Alta.
Tras la guerra, quedaron 610 judíos en Osijek y sus alrededores. Dos tercios de ellos emigraron a finales de la década de 1940. En 1965 se erigió un monumento a los combatientes judíos y a las víctimas del nazismo en una plaza de Osijek. El monumento fue creado por Oscar Nemon, un antiguo residente. A principios del siglo XXI, aún vivían 200 judíos en Osijek. Una antigua sinagoga de la Ciudad Baja se convirtió en iglesia. Una placa en la entrada recuerda su antigua función.
En septiembre de 2025 se organizaron numerosos actos culturales judíos en la ciudad de Osijek con el fin de reunir a personas de todos los ámbitos de la vida y dar a conocer el patrimonio cultural judío a la población local. Entre los actos programados destacó un concierto de la cantante ladina Nani Vazana.
En 2025, quedan aproximadamente 150 judíos en la ciudad de Osijek. No obstante, esta comunidad es muy activa: organiza las Jornadas Europeas de la Cultura Judía en Croacia y colabora con instituciones judías de otras ciudades croatas, así como de Serbia y Bosnia y Herzegovina.
Una de las figuras más destacadas de Osijek es Branko Lustig. Nacido en esta ciudad en 1932, fue deportado a Auschwitz durante el Holocausto. La mayoría de los miembros de su familia fueron asesinados. Tras la guerra, estudió interpretación en Zagreb.
Más tarde, Lustig se convirtió en director y productor, participando en estas funciones en unas 100 películas, y se mostró especialmente activo en la promoción del cine croata. Entre las principales películas que produjo se encuentran «La decisión de Sophie» (1982) y «Gladiator» (2000). Aunque residió principalmente en Los Ángeles, en sus últimos años pasó cada vez más tiempo en Zagreb, donde fue nombrado ciudadano honorario de la ciudad por su «gran contribución a la cultura de una sociedad democrática, al arte cinematográfico y al entendimiento entre los pueblos».
Branko Lustig, Gerald R. Molen y Steven Spielberg coprodujeron «La lista de Schindler» (1993). En la ceremonia de los Premios de la Academia, Spielberg destacó la necesidad de escuchar las voces de los supervivientes y animó a los profesores a invitarlos a compartir sus experiencias con los alumnos.
Cuando Branko Lustig subió al estrado, comenzó recordando el número que le tatuaron en el brazo durante el Holocausto y luego dijo, con gran emoción: «Soy un superviviente del Holocausto. El camino desde Auschwitz hasta este escenario ha sido largo. Quiero dar las gracias a todos los que me han ayudado a llegar hasta aquí. La gente moría delante de mí en los campos. Sus últimas palabras fueron: “Sé testigo de mi asesinato”. Cuéntale al mundo cómo morí. Recuerda. Junto con Jerry, al ayudar a Steven a hacer esta película, espero cumplir con mi obligación para con las víctimas inocentes del Holocausto. En nombre de los seis millones de judíos asesinados en la Shoá y de otras víctimas de los nazis, quiero dar las gracias a todos por reconocer esta película».
En 2011, Branko Lustig participó en la Marcha de los Vivos y celebró su bar mitzvá a los 78 años frente al campo al que fue deportado y del que fue liberado a los 13 años. El New York Times ha publicado un reportaje en vídeo, que puede verse en este enlace, en el que se ve a Branko Lustig repitiendo las oraciones antes de llegar al lugar de su doloroso pasado.
Su éxito en Estados Unidos nunca le hizo perder sus valores. Así, al responder a la revista Interview sobre dónde se encuentra realmente su hogar, Branko Lustig habló de Zagreb. A pesar de la Shoá, para él es importante volver a la ciudad donde estudió cine. Conoce los lugares y a la gente de allí, caracterizados por el toque humano y la sinceridad de las relaciones. Que no olvida, pero perdona, dirigiéndose a las nuevas generaciones de Zagreb. Dirigió el Festival de Cine Judío de Zagreb, no para los 300 judíos que aún viven en la ciudad, sino, como él mismo dice, para «compartir un espíritu de tolerancia y aprender del pasado para que no vuelva a suceder».
Fuentes: Encyclopaedia Judaica
La presencia judía en Karlovac se remonta probablemente a mediados del siglo XIX. En 1870 se construyó una sinagoga en Karlovac, que prestó servicio a la comunidad hasta 1960, año en que fue destruida. En el edificio donde se encontraba se ha colocado una placa conmemorativa.
Antes de la guerra, Karlovac contaba con unos 500 judíos. El cementerio judío de Karlovac ha sido objeto de actos de vandalismo por parte de fascistas, que han pintado esvásticas y consignas que glorifican al régimen ustasha.
Cuenta con unas 200 tumbas. El cementerio se encuentra en Velika Svarca, cerca del cementerio militar.
Los arqueólogos han descubierto recientemente vestigios de una presencia judía en Salona (Solin), capital de la Dalmacia romana y ciudad hermana de Split, que se remontan a los primeros siglos de nuestra era. Salona fue destruida en el siglo VII, y sus supervivientes, algunos de los cuales eran judíos, se refugiaron tras las sólidas murallas del palacio del emperador Diocleciano, origen de la actual Split.
Hay indicios claros de que pronto se construyó una sinagoga en la zona sur de la nueva ciudad. De hecho, hasta el siglo XVI, los habitantes llamaban a esta zona de la ciudad «La Sinagoga». Los rastros de ella desaparecen durante la Edad Media, ya que las comunidades judías de Dalmacia apenas se mencionan en los textos que han llegado hasta nosotros, y cuando se hace referencia a ellas, es como «Zueca», un término utilizado para designar las zonas ocupadas por curtidores y tintoreros.
Con la llegada de judíos procedentes de España y Portugal en el siglo XVI, el judaísmo comenzó a expandirse rápidamente en la región. Un judío español, Daniel Rodriga (nombre derivado del español «Rodríguez»), desempeñó un papel fundamental en la evolución de la ciudad. Puso en marcha una serie de proyectos de desarrollo, entre ellos un lazareth (enfermería), y logró convencer a sus contemporáneos de que favorecieran la ruta terrestre a través de las montañas, que era mucho más segura que navegar al sur de Split hacia Turquía y el resto de Asia. Sus dotes fueron reconocidas por la República de Venecia, que a su vez trató de elevar el estatus de la comunidad judía de la ciudad. A los judíos se les permitió incluso dedicarse a la industria alimentaria, algo que en aquella época estaba prohibido en el resto de Europa.
Aunque a lo largo de la historia los judíos de Split solo representaron entre el 2 % y el 3 % de la población local, no dudaron en demostrar su lealtad a la ciudad en las guerras contra los turcos. Durante el asedio turco de 1657, los judíos se distinguieron por defender con éxito el Fuerte Arniro, el ala noroeste del palacio de Diocleciano, que desde entonces se denominó «Fuerte Judío».
En vísperas de la Segunda Guerra Mundial, la comunidad judía de Split contaba con unos 300 miembros. La mitad de ellos perdieron la vida, ya fuera a causa de la deportación o en combate contra las fuerzas de ocupación. Tras la guerra, solo quedaban 163 judíos en Split. A principios del siglo XXI, solo quedaban unos 100 judíos.
La sinagoga , que fue completamente devastada por los ustashis en 1942, se encuentra en un edificio que también sirve de sede a la pequeña comunidad judía. Está situada en el centro de la ciudad, en una callejuela o pasaje, cerca de la Plaza del Pueblo (Narodny Trg). La sinagoga volvió a abrir sus puertas tras la independencia de Croacia. Las obras se llevaron a cabo entre 2016 y 2017.
En la Plaza del Pueblo se encontraba la antigua librería Morpurgo . Inaugurada en 1860, la tienda cuenta con una placa en memoria de su fundador, Vid Morpurgo (1834-1911), cuya vida marcó la historia de Split en el siglo XIX. Vid (Vita) Morpurgo es conocido sobre todo por su participación en el creciente movimiento nacionalista croata. También creó la primera biblioteca de préstamo de Split, fundó un banco y pronto fue invitado a presidir la cámara de comercio local.
Construido en 1578, el cementerio judío de Split se encuentra en las laderas del monte Marjan, en un entorno ideal. En un marco magnífico, alberga más de 200 tumbas, en su mayoría lápidas cuyos inscripciones siguen siendo legibles; las más recientes están escritas en italiano. Allí pueden observarse los nombres de algunos de los famosos ponentini (judíos venecianos del «oeste») de la región, como las familias Tolentino y Camerici, e incluso la tumba de un tal doctor Raffael Valenzin, fallecido en 1878 a la edad de treinta años. También es en el monte Marjan donde está enterrado Vid Morpurgo. Las tumbas más recientes datan del inicio de la Segunda Guerra Mundial. La entrada al cementerio se encuentra junto a una casa que en su día funcionó como mikvé, transformada hoy en una cafetería.
Fuentes: Encyclopaedia Judaica
Los primeros refugiados procedentes de la Península Ibérica llegaron a Ragusa (la actual Dubrovnik) a finales del siglo XV, en una época en la que la república, que seguiría bajo la supervisión nominal de Hungría durante unas décadas más, había alcanzado su apogeo.
Los primeros años fueron turbulentos: al exilio forzoso de 1515 le siguió un regreso varios años después. Con la llegada de refuerzos de otros judíos a través de Grecia y Albania, la pequeña comunidad judía de la ciudad sería reconocida en 1538 como Univeritas Haebroru o Università degli Ebrei (Universidad Hebrea), ya que los responsables educativos de Ragusa utilizaban tanto el latín como el italiano como lengua oficial. El doctor Amatus Lusitanus, de origen portugués (como sugiere su nombre), escribió siete libros durante esta época en los que describía las 700 enfermedades que había tratado.
El gueto se creó varios años después, en 1546, en la calle Zudioska, y estaba delimitado por puertas en ambos extremos. Sin embargo, un censo de 1745 revela que 78 personas vivían en las diecinueve casas del gueto, mientras que a otras 103 se les permitía vivir fuera. Además, durante este periodo, los judíos alcanzaron un estatus similar al del resto de sus conciudadanos, como lo demuestran sus pasaportes: estos se imprimían en italiano para los viajes a través del Mediterráneo y en serbio para los viajes hacia las tierras otomanas.
El tamaño de la comunidad judía se mantuvo estable hasta la Segunda Guerra Mundial, cuando más de 1000 judíos procedentes de Yugoslavia y otros países bajo el dominio del Reich llegaron en masa a la zona italiana. Trasladados poco después a campos de internamiento en las islas de la costa, varios cientos de prisioneros judíos lograron escapar antes de la debacle italiana de septiembre de 1943 y la posterior ocupación de la región por las tropas alemanas. Solo unas pocas docenas de personas de origen judío siguen viviendo en Dubrovnik, donde la presencia de turistas suele ser necesaria para formar un minyan en la sinagoga.
Tras la Segunda Guerra Mundial, unos treinta judíos se marcharon a vivir a Israel. Ese era el número de judíos que vivían en Dubrovnik en 1969. El escaso número de judíos en la ciudad y en la región de Dalmacia obligó al rabino de la ciudad a ejercer su ministerio en los alrededores. Hoy en día, la pequeña comunidad que queda forma parte de la Federación de Comunidades Judías de Croacia, con sede en Zagreb.
La sinagoga
La sinagoga de tres plantas, cuyos orígenes se remontan al siglo XIV, ha servido como lugar de culto desde 1408. De hecho, es uno de los lugares sefardíes más antiguos del mundo. Solo se distingue de la otra casa de la calle Zudioska por las ventanas de la segunda planta, ligeramente más grandes, con sus tradicionales molduras árabes. En el siglo XVII, la sinagoga se benefició de los pasadizos que atravesaban las demás casas de la manzana, lo que permitía a los habitantes del gueto entrar y salir sin infringir el toque de queda.
Entre los objetos religiosos que lograron permanecer ocultos durante la guerra se encuentran tres rollos de la Torá que datan de la primera inmigración sefardí. Con poco menos de 60 centímetros de ancho, sus capas exteriores están hechas de lino y enrolladas a lo largo, anudadas de una forma particular denominada «punto de Ragusa». Los rollos también llevan los nombres de quienes probablemente los donaron: las familias Terni, Maestro y Russi. En la sinagoga también se exhibe una colcha de seda acolchada con algodón de indudable origen ibérico. Gravemente dañada por un bombardeo serbio durante la guerra de 1992-95, la sinagoga ha sido restaurada desde entonces.
El cementerio
El actual cementerio data únicamente del siglo XIX. Sin embargo, en 1911 se trasladaron aquí todas las tumbas del antiguo cementerio judío, incluidas las que databan de principios del siglo XVI. Lamentablemente, durante la Primera Guerra Mundial, la mayoría de las lápidas se utilizaron para reforzar las murallas de la ciudadela, y hoy en día solo quedan treinta de ellas.
Algunas son planas y rectangulares, al estilo sefardí clásico, con inscripciones en hebreo y decoraciones pseudoheráldicas (escudos, coronas y flores de lis), de evidente influencia italiana. Otras tienen una inspiración más oriental y presentan imágenes del sol, la luna o las estrellas. Las restantes tienen forma de obelisco y recuerdan al periodo austrohúngaro, siendo sus inscripciones en hebreo el único aspecto claramente judío. El cementerio se encuentra en la zona de Boninovo, justo más allá de las murallas.
Creado en 1879, el cementerio judío de Dakovo tiene la particularidad de albergar tumbas individuales de víctimas del Holocausto. Aquí están enterradas un total de 566 víctimas judías del campo de concentración ustashi de Dakovo, asesinadas en 1942. También se ha erigido un monumento colectivo. El cementerio se encuentra en la calle Vatroslava Doneganija, cerca del cementerio municipal.
El registro iluminado de la sociedad funeraria (Hevra Kadisha) de Dakovo, que data de 1860, se conserva en el Museo Histórico Judío de Belgrado.
Las excavaciones llevadas a cabo en la ciudad desde 2006 para explorar un yacimiento arqueológico condujeron al descubrimiento, en 2019, de las ruinas de una sinagoga que probablemente data del siglo XIII.
Se trata de uno de los vestigios más antiguos de la presencia judía en el país, después de la sinagoga del siglo III de Plovdiv. Uno de los elementos que refuerza la hipótesis de que se tratara efectivamente de una sinagoga es la presencia de una estrella de David grabada.
Una ciudad importante en el pasado, también fue famosa por su capacidad para reunir a diferentes poblaciones.
En 1894, el arquitecto Friedrich Grunanger construyó en Vidin una hermosa sinagoga . Se trata de un edificio de dos plantas con impresionantes vidrieras. Grunanger se inspiró en la Gran Sinagoga de Viena. En aquella época, la comunidad judía contaba con unas 1.500 personas.
En aquella época, vivían en Vidin unos 1500 judíos. Esta cifra aumentó en vísperas de la Segunda Guerra Mundial.
Sufrió daños a causa de los bombardeos durante la guerra. Aunque se conserva gran parte del recinto, ya no tiene techo. En 2025, solo una docena de judíos siguen viviendo en Vidin.
En 2022 se llevó a cabo la transformación de la sinagoga en un centro cultural. El Ayuntamiento de Vidin lleva dos décadas trabajando para poner en valor el patrimonio cultural judío de la ciudad.
Los judíos llegaron a Sofía durante los primeros siglos de nuestra era, en la época de la dominación romana. A los judíos ashkenazíes que emigraron desde Hungría y Baviera se les unieron en el siglo XV los judíos sefardíes que huían de la Inquisición española. Hasta 1890 vivieron en una especie de gueto, que más tarde fue demolido por la nueva capital de la Bulgaria independiente.
Aunque una parte de la ciudad sigue llamándose «barrio judío», hoy en día ya no queda nada en su calle principal de las numerosas tiendas cuyos letreros mezclaban todo tipo de idiomas: español, hebreo y francés.
Inaugurada en 1909, la Gran Sinagoga Sefardí sigue dominando el centro de Sofía. Considerada el tercer templo más importante de Europa, junto con las sinagogas de Budapest y Ámsterdam, su estilo se puede describir como una mezcla de elementos bizantinos e hispano-moriscos; guarda un gran parecido con la famosa sinagoga vienesa de la Leopoldsgasse, destruida por los nazis.
Su construcción se encargó al arquitecto austriaco Friedrich Grünanger. Gravemente dañada durante un bombardeo aéreo aliado en 1944, nunca fue objeto de una restauración significativa bajo el régimen comunista. Sin embargo, en los últimos años se han llevado a cabo importantes obras gracias a donaciones procedentes de Israel.
Aunque está abierta al culto, solo la visitan unos cincuenta fieles, a pesar de que fue diseñada para acoger a treinta veces esa cantidad.
La sinagoga de Sofía celebró su centenario en 2009, en presencia del presidente búlgaro, entre otros.
Junto a la sinagoga, hay un pequeño museo dedicado al rescate de última hora de la comunidad judía búlgara durante la Segunda Guerra Mundial.
El cementerio judío , que data de finales del siglo XIX, sigue en uso.
Dos veces por semana puedes participar en una visita guiada para descubrir las huellas de la comunidad judía de Sofía: https://freesofiatour.com/sofia-jewish-tour/
Algunas de las familias sefardíes más ricas de Europa hicieron fortuna en la pequeña ciudad de Samokov, situada a unos 60 kilómetros al sur de Sofía. Una rama de la familia Apollo, originaria de Viena, fundó aquí un auténtico imperio, con negocios en los sectores de la metalurgia, el curtido, el tejido, la banca y el sector inmobiliario.
La hermosa sinagoga, hoy en día monumento histórico nacional, junto con otras obras públicas (puentes, fuentes públicas, etc.), fue construida por la familia Arieh.
Reconocimiento o amor
La familia Arieh, tras haber residido durante un tiempo en Viena, tuvo que abandonar un día la capital de los Habsburgo porque la esposa del tolerante José II (1765-1790) había puesto sus ojos en uno de los solteros más apuestos y codiciados del clan. Los Arieh se trasladaron primero a Vidin, luego a Sofía y, finalmente, a Samokov.
Midhat Pasha, un pachá reformista de la década de 1860, dijo un día ante una asamblea de judíos de la ciudad que no conocía a nadie «ni en Sofía, ni en Kyustendil, ni en Dupnitsa, ya fueran turcos, búlgaros o judíos, que fuera tan inteligente como los Arieh».
La comunidad judía de Ruse, a orillas del Danubio, que antes de la guerra contaba con 2.500 miembros, quedó reducida a apenas 200 personas tras las salidas masivas hacia Israel a finales de la década de 1940.
Sin embargo, desde la caída del comunismo, la organización Shalom ha intentado rehabilitar y volver a poner en funcionamiento la sinagoga ashkenazí de esta localidad, la última construida en Bulgaria en 1927. La sinagoga sefardí, que data de finales del siglo XIX, ya no está en uso. Ambos edificios están cerrados al público.
El escritor Elias Canetti, ganador del Premio Nobel, nació en Ruse en 1905. Vivía en el número 13 de la calle Gurko, donde se encuentra la antigua sinagoga sefardí.
La sinagoga de Sión data del siglo XIX. Sigue en funcionamiento, aunque solo una pequeña minoría de entre 300 y 400 habitantes judíos sigue practicando la religión. Restaurada en 2003, la sinagoga está adornada con una preciosa lámpara de araña de cristal veneciano y una cúpula ricamente decorada.
En los alrededores aún se pueden encontrar vestigios de lo que en su día fue un barrio judío de gran tamaño. Entre ellos destacan las estrellas de David grabadas en algunas puertas.
La presencia judía en Plovdiv se remonta probablemente al siglo III, cuando se construyó la sinagoga más antigua del país. En 1912 vivían 3.000 judíos en Plovdiv. Esta cifra aumentó a más de 6.000 en vísperas de la Segunda Guerra Mundial.
La comunidad judía de Plovdiv erigió un monumento para agradecer a la ciudad su valentía durante la Segunda Guerra Mundial. En Plovdiv se celebran y comparten numerosos eventos interculturales.
La sinagoga de esta localidad se ha transformado en una galería de arte. Construida a principios de siglo según los planos del arquitecto italiano Ricardo Toscani, en la década de 1960 se reformó por completo para convertirla en un espacio expositivo destinado a albergar unas 2500 obras de pintores búlgaros contemporáneos, así como una colección de iconos antiguos. En 2012 se perpetró un atentado terrorista contra turistas israelíes en Burgas.
Durante casi dos siglos, Stolac fue destino de peregrinación a la tumba del rabino Moshe Danon. En 1820, el gran rabino de Sarajevo, Moshe Danon, y otros diez miembros destacados de la comunidad judía fueron acusados de asesinar a un derviche local, un judío convertido al islam llamado Ahmed.
El pachá de Sarajevo amenazó con la pena de muerte a menos que le entregaran un rescate de 500 000 groschen, una suma imposible de reunir. Los judíos de Sarajevo solicitaron la ayuda de los residentes musulmanes de la ciudad, quienes a su vez asaltaron la prisión, liberaron a los cautivos y lograron que el sultán destituyera al despreciable pachá. Diez años más tarde, de camino a Palestina, Moshe Danon cayó enfermo en una parada en Stolac, donde falleció. Poco después, se instauró la costumbre de peregrinar al lugar cada primer domingo de julio.