Enclavada entre Rumanía y Ucrania, Moldavia ha vivido una historia agitada a lo largo de los dos últimos siglos. Tras el Tratado de Bucarest de 1812, que puso fin al conflicto que la enfrentaba a Constantinopla, San Petersburgo anexionó la parte oriental del principado de Moldavia, bajo la soberanía otomana, y la denominó Besarabia.
Besarabia, cuya población estaba compuesta en su gran mayoría por moldavos de habla rumana, se convirtió así en un territorio del Imperio ruso que quedó al margen del proceso de creación de la Rumanía moderna, consagrado en 1859 mediante la unión de los principados de Valaquia y Moldavia. En 1917, en el contexto del colapso del Imperio ruso y de la Revolución soviética, Bucarest reivindicó sus derechos sobre las provincias de habla rumana de Bucovina y Besarabia, que se incorporaron así a la Gran Rumanía en 1918.
En 1939, tras el Pacto Molotov-Ribbentrop, la Unión Soviética, que nunca había aceptado la pérdida de Besarabia, recuperó este territorio, que conservó hasta el inicio de la Operación Barbarroja y la llegada de las tropas rumanas a la región. En 1944, la URSS recuperó el control de Besarabia. La parte de esta región con acceso a la costa del mar Negro se transfirió a la República Socialista Soviética de Ucrania, y el resto de Besarabia se convirtió en la República Socialista Soviética de Moldavia, una de las 15 repúblicas que componían la Unión Soviética. En 1991, la Moldavia soviética se independizó y se convirtió en la actual República de Moldavia. Pequeño país de colinas decididamente alejado de los circuitos turísticos habituales, Moldavia cuenta con una rica historia judía, la del judaísmo de Besarabia, entre cuyos hijos más ilustres figuran Meir Dizengoff, Dina Vierny o Robert Badinter.
Los primeros indicios de asentamientos judíos se remontan al siglo I d. C., en el momento de la conquista de Dacia por el Imperio romano, región histórica que corresponde a los territorios actuales de Rumanía y Moldavia. Sin embargo, es sobre todo a partir de los siglos XV y XVI cuando la presencia judía se consolida de manera más estructurante en la región. De hecho, sirve de punto de paso entre Constantinopla y la ciudad de Lvov, entonces en Polonia, y los comerciantes judíos de la Sublime Puerta van estableciendo progresivamente puestos comerciales en Besarabia, desarrollando así las primeras comunidades en la región.
El judaísmo de Besarabia se caracterizó por importantes avances tras la anexión de esta región por parte de Rusia en 1812. En esa fecha, Besarabia albergaba una comunidad judía de unas 20 000 personas, lo que representaba aproximadamente el 5 % de la población total, y esta proporción experimentó un crecimiento muy rápido a lo largo del siglo XIX. En primer lugar, Besarabia se incluyó en la «Zona de residencia», ese territorio establecido por Catalina II en 1792 al oeste del Imperio ruso y en el que los judíos tenían derecho de residencia. En segundo lugar, San Petersburgo llevó a cabo una política destinada a fomentar el asentamiento en Besarabia de colonos procedentes del resto del Imperio ruso, con el fin de favorecer su integración en este último y facilitar su desarrollo económico. Se aplicaron medidas incentivadoras: exención de tasas, impuestos y servicio militar para los recién llegados, ausencia de servidumbre y ayudas para la creación de comunidades agrícolas. Además, Besarabia, situada en los confines del Imperio ruso, seguía estando en el siglo XIX relativamente al margen de las oleadas de antisemitismo que ya azotaban el imperio de los zares.
En este contexto, varios judíos procedentes de otras regiones de la Zona de residencia se establecieron en Besarabia. Esto formaba parte de un movimiento migratorio más general de judíos del norte de Rusia (Lituania, Ucrania, Rusia Blanca) hacia el sur recientemente conquistado (además de Besarabia, la región de Odesa y, más al oeste, Nikoláiev y Jersón). La población judía de Besarabia ascendía así a 80 000 personas en la década de 1850 y a más de 230 000 a principios del siglo XX, en un contexto de crecimiento demográfico general, ya que la población total alcanzó los 1 500 000 habitantes en 1897. Además del atractivo económico de una región por desarrollar, la situación de los judíos era comparativamente mejor allí que en el resto del Imperio ruso.
Hasta la década de 1840, por ejemplo, la comunidad judía no estaba sujeta a ninguna restricción en materia de derechos sobre la propiedad de la tierra, de la posibilidad de regentar establecimientos de bebidas o de establecerse en zonas situadas cerca de las fronteras del Imperio. Esto explica el surgimiento de una de las particularidades del judaísmo de Besarabia: su marcado carácter rural, atestiguado por la existencia de una veintena de colonias agrícolas judías en Besarabia a mediados del siglo XIX.
La promulgación de un decreto imperial en 1882 que prohibía a los judíos de todo el Imperio ejercer actividades agrícolas provocó un éxodo de la población judía de Besarabia hacia los centros urbanos, como Akkermann, Orhei y, sobre todo, Kishinev, la capital de la provincia, donde, a principios del siglo XX, más de uno de cada dos habitantes era de confesión judía. La comunidad judía de Besarabia, que hasta entonces había convivido en buena armonía con los demás pueblos de Besarabia —moldavos, rusos, ucranianos, armenios, gitanos y alemanes—, vivió la amarga experiencia de su primer pogromo en abril de 1903. El pogromo de Kishinev, desencadenado tras el hallazgo del cadáver de un joven ruso que, según las tesis antisemitas de los crímenes rituales, habría sido «asesinado por judíos que buscaban recuperar su sangre para preparar matzot», causó unos cincuenta muertos y varios cientos de heridos. El poeta Haim Bialik, encargado por la Comisión Histórica de la comunidad judía de Odessa, su ciudad natal, de investigar la tragedia, compuso a raíz de su estancia en Kishinev un largo poema, «La ciudad de la masacre», del que aquí se incluyen algunos de los versos más conmovedores:
¿Corres? ¿Huyes hacia el aire y la luz?
Puedes huir, puedes huir, el cielo se ríe de ti
Y los rayos del sol te perforarán los ojos,
Las acacias recién adornadas de verdor
Con el aroma de las flores y de la sangre te envenenarán
Y harán llover sobre tu frente plumas y flores,
En la calle, fragmentos de cristal con miles de destellos Bailarán
ante ti su horrible maravilla,
Porque con sus dulces manos Dios te hizo este doble regalo:
Una masacre con una primavera.
Haim Bialik, «La ciudad de la masacre», traducción de Rachel Ertel, Antología de la poesía yiddish, Gallimard, 2000.
El alcance del pogromo de Kishinev fue considerable y fue precisamente este drama el que permitió, por primera vez, llamar la atención internacional sobre la situación de los judíos de Rusia. En Francia, Jean Jaurès tomó como ejemplo el pogromo de Kishinev para criticar la política de acercamiento a San Petersburgo que estaba llevando a cabo el Gobierno de Combes. Los acontecimientos de Kishinev también desempeñaron un papel crucial en el desarrollo de ciertas corrientes del movimiento sionista, en particular la articulada en torno a Vladimir Jabotinsky, cuya traducción al ruso del poema de Bialik tuvo un éxito inmenso. El pogromo de Kishinev también desempeñó un papel fundamental en la toma de conciencia de las comunidades judías de Europa sobre la necesidad de defenderse, como lo demuestra el desarrollo de numerosas ligas de defensa judía tras esta masacre. A partir de 1904, provocó una importante ola de emigración hacia Eretz Israel, conocida en la historia del sionismo como la segunda aliá.
Con la integración de Besarabia en la Gran Rumanía en 1918, los judíos, al igual que el conjunto de los habitantes de la región, se convirtieron en ciudadanos rumanos, pero en general eran considerados sospechosos a ojos de las autoridades de Bucarest. Estas autoridades ven en ellos, al igual que en las demás minorías de Besarabia, a «posibles agentes de Moscú» o, en cualquier caso, a ciudadanos cuya lealtad a su nueva patria resulta dudosa. Esta tendencia se agrava con el desarrollo del antisemitismo de Estado en Rumanía durante los años treinta, que alcanza su apogeo con la llegada al poder del mariscal Antonescu en 1940. Es desde el inicio de la operación Barbarroja cuando comienza el Holocausto para los judíos de Besarabia. Tras una fase inicial —durante el verano de 1941— de violencia extrema, ejecuciones masivas a tiros, ahogamientos y hambrunas impuestas, en la que perdieron la vida más de 100 000 personas, la mayoría de los judíos que permanecieron en Besarabia fueron hacinados en los guetos de Transnistria, región de Ucrania situada entre los ríos Dniéster y Bug y ocupada por los rumanos hasta 1944, junto con correligionarios procedentes de Bucovina y del resto de Rumanía. Se estima que el número de víctimas rumanas del Holocausto asciende a unas 380 000, la mayoría de las cuales vivían en Bucovina y Besarabia.
Al término de la guerra, esta región volvió a pasar a manos soviéticas y la mayoría de los judíos que la habían abandonado durante la guerra regresaron a ella. En la década de 1970, la comunidad judía de la Moldavia soviética contaba con unas 100 000 personas. Cuando se empezó a permitir a los judíos soviéticos emigrar a Israel, varias decenas de miles de ellos hicieron su aliá; uno de los más famosos fue Avidgor Liebermann, nacido en 1958 en Chisinau. La aliá de los judíos de Moldavia se aceleró tras la independencia de 1991, principalmente por razones económicas.
Tras dos décadas difíciles, actualmente se está produciendo un renacimiento judío en Moldavia, impulsado, en el ámbito espiritual, por la comunidad Jabad y, en el ámbito cultural, por el centro comunitario de Chisinau. Además, los lugares históricos, hasta ahora descuidados por las autoridades, parecen estar despertando ahora un cierto interés renovado.
Si en 1970 había cerca de 100 000 judíos moldavos, en 2026 solo quedan unos 10 000. De ellos, un tercio vive en Chisinau y el resto, principalmente en Bălți, Orhei, Soroca, Bender, Tiraspol, Grigoriopol, Dubăsari y Rîbnița.
En enero de 2025 se inauguró un monumento en Cupcini, con motivo del 80.º aniversario de la liberación de Auschwitz, así como una iniciativa benéfica puesta en marcha por una asociación judía para ayudar a las familias de los Justos. Ese mismo año, Gideon Saar, ministro de Asuntos Exteriores de Israel, cuyos abuelos eran originarios de Moldavia, realizó un viaje oficial al país para reunirse con los dirigentes del mismo, en particular con la presidenta Maia Sandu.