La terrible guerra que se libra contra Ucrania cambia, por supuesto, la función de estas páginas dedicadas al patrimonio cultural judío de este país. Gran parte de los lugares mencionados han sido arrasados por las bombas. Si bien estas páginas sobre Ucrania no tienen actualmente una finalidad turística, tal vez puedan servir a investigadores y estudiantes como referencias históricas. Referencias a tantas historias dolorosas durante los pogromos y el Holocausto, pero también a momentos felices del judaísmo ucraniano, en sus dimensiones cultural, religiosa y sionista. Deseando al pueblo ucraniano un rápido fin a estas atrocidades de las que es víctima.
Ucrania, la más grande de las repúblicas exsoviéticas, es, junto con Bielorrusia y Lituania, la heredera de la antigua «zona de residencia», un cordón sanitario destinado a confinar a los judíos en los límites occidentales del Imperio ruso. A pesar de las considerables pérdidas debidas al Holocausto y posteriormente a la emigración, sigue contando con una importante comunidad judía (alrededor de 500 000 miembros, es decir, el 1 % de la población), concentrada principalmente en las grandes ciudades (Kiev, Odesa, Dnipropetrovsk, Járkov, Donetsk) y en algunos antiguos shtetlek del sur. La vida cultural judía, en pleno renacimiento desde la independencia del país en 1991, sigue sin embargo siendo limitada debido al peso de setenta años de asimilación y persecuciones del régimen soviético, y al recrudecimiento de la emigración.
La historia de las comunidades judías de la Ucrania actual debe situarse en el contexto de la compleja realidad histórica de la propia Ucrania, que nunca ha tenido una verdadera identidad estatal, salvo en la época del poderoso principado de Kiev (Kievskaïa Rus’), entre los siglos XI y XIII, cuna común de Rusia y Ucrania.
Una geografía cambiante
Durante siglos, la historia de los judíos de Ucrania se confunde con la de los judíos de Polonia. Desde la partición de Polonia hasta la Primera Guerra Mundial, se confunde con la de los judíos de Rusia, salvo en el caso de Galitzia, que forma parte del Imperio austrohúngaro. Desde la revolución de 1917, es la de los judíos soviéticos, salvo en el caso de Galitzia y Volinia, que forman parte de Polonia hasta 1939.
Cuando los judíos fueron expulsados de Francia (en 1394) y, posteriormente, de España y Portugal (en 1492), Polonia, que por entonces se encontraba en plena expansión económica y militar, se perfiló como un país de acogida en el que reinaba la tolerancia religiosa, siempre y cuando se aceptara la autoridad y la primacía del catolicismo.
Los reyes de Polonia, en particular Segismundo I y Segismundo II en el siglo XVI, aplicaron una política de tolerancia hacia los judíos, concediéndoles ciertas privilegios y fomentando la creación de instituciones comunitarias encargadas de recaudar impuestos. La expansión de la comunidad judía en el reino de Polonia en el siglo XVI se observa en casi todas las ciudades, especialmente en el centro y el este (Galicia, Volinia, Podolia, Lituania, Ucrania), adonde acuden artesanos y comerciantes judíos.
Masacres de la población judía
Esta expansión se vio bruscamente interrumpida en 1648-1649, durante la primera gran catástrofe que sufrieron estas comunidades: las revueltas de los cosacos de Jmelnitski contra la nobleza polaca y las masacres de la población judía que acompañaron a la toma de cada ciudad, pogromos de una crueldad increíble de los que fueron víctimas unos 100 000 judíos en toda Ucrania.
Las comunidades judías de algunas ciudades (Ostrog, Sokal, Vladimir-Volynski, Uman, Proskurov, etc.) quedaron completamente aniquiladas. No se reconstituyeron hasta más tarde, en las localidades que gozaban de la protección de un noble o del propio soberano.
El origen del jasidismo
Hubo que esperar un siglo entero tras las masacres para que las comunidades judías de Ucrania volvieran a cobrar impulso, sobre todo a partir del renacimiento religioso marcado por el jasidismo, movimiento fundado en Podolia por Israel ben Eliezer (1700-1760), conocido como el Baal Shem Tov de Medzyborz, que tuvo un éxito considerable y se extendió por Lituania, Polonia y toda Ucrania, gracias a numerosos maggidim o predicadores itinerantes y a discípulos como el Maggid de Dubno (Jacob Kranz), cercano a los mitnaggedim, adversarios del jasidismo, Dov Baer de Mezeritch, luego Nahman de Bratzlav y otros tzadikim.
A finales del siglo XVIII, con las sucesivas particiones de Polonia (1772, 1793 y 1795) y la absorción de Ucrania por parte de Rusia, la situación de los judíos cambia considerablemente. Rusia, que había prohibido a los judíos residir en su territorio, se encontró de repente administrando la población judía más numerosa del mundo. El gobierno zarista fijó entonces los límites de una «zona de residencia» en la que los judíos tenían derecho a establecerse, que coincidía aproximadamente con las zonas arrebatadas a Polonia (Lituania, Bielorrusia, Ucrania hasta el Dniéper, Reino de Polonia), a las que se añaden las tierras vírgenes por colonizar de la Nueva Rusia (Jersón, Nikoláiev, Odesa, Crimea), y posteriormente la margen izquierda del Dniéper (Poltava, Ekaterinoslav).
Evolución de la literatura yiddish
A lo largo del siglo XIX, la política represiva del Imperio ruso se mantuvo. En 1827 se promulga la expulsión de los judíos de Kiev. Tras un periodo de reformas liberales bajo el reinado de Alejandro II, la opresión de los judíos continúa con Alejandro III, bajo cuyo reinado tienen lugar numerosos pogromos contra la población judía, lo que incita a esta a emigrar de forma cada vez más masiva hacia Europa y, sobre todo, hacia los Estados Unidos. Al mismo tiempo, se desarrolla la literatura clásica en lengua yiddish, con autores destacados como Scholem Aleijem y Mendel Moikher Sforim.
Tras la Primera Guerra Mundial, la revolución y la guerra civil se extendieron por Ucrania entre 1917 y 1921, periodo durante el cual las bandas nacionalistas de Simón Petliura perpetraron terribles pogromos, masacrando a unos 100 000 judíos en todo el país: en Zhitomir, Proskurov, Rovno, Belaya, Tserkov, Kiev, Vinnitsa, etc. El poder soviético abolió la «zona de residencia» y las restricciones contra las comunidades judías, pero llevó a cabo simultáneamente una campaña contra la religión que condujo al cierre de numerosas sinagogas.
Exterminios durante el Holocausto
El mayor trauma para la comunidad judía de Ucrania fue el de la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto. Los alemanes invadieron la Unión Soviética el 21 de junio de 1941 y organizaron de inmediato el exterminio de la comunidad, obligada a residir en guetos que fueron «liquidados» uno a uno, en la mayoría de los casos mediante ejecuciones masivas al aire libre, en fosas comunes excavadas por las propias víctimas.
En casi todas las ciudades de Ucrania se puede encontrar, en algún bosque a las afueras, el lugar donde se llevaron a cabo estas ejecuciones, normalmente señalado con una estela dedicada a «Las víctimas del fascismo». El inventario de todos estos lugares requeriría por sí solo otra página web.
Renacimiento de la vida cultural judía
Tras la Segunda Guerra Mundial, algunas comunidades judías se reconstituyeron gracias al regreso de quienes pudieron ser evacuados (hacia el centro de Rusia) a tiempo, pero la política oficial antirreligiosa y antisemita continuó con la supuesta conspiración de los «batas blancas»: se cerraron numerosas sinagogas e instituciones comunitarias. Solo a partir de la perestroika (1985) y la independencia de Ucrania (1991) se asiste a un renacimiento de la vida cultural judía, pero también a un aumento de la emigración, sobre todo de los más jóvenes, lo que provoca el envejecimiento, el empobrecimiento y el debilitamiento de esta comunidad.
