Polonia representa el capítulo más ilustre y trágico de la historia judía europea. Durante siglos, este país fue el más acogedor para los judíos que huían de Alemania, España y el sur de Europa; allí surgió la comunidad más importante, que gozaba de privilegios y de una autonomía concedidos por los distintos reyes; allí se desarrolló una de las culturas más ricas…
Este país acabó convirtiéndose en el mayor cementerio judío de Europa, el lugar donde se materializó casi a la perfección el sueño nazi de «la extinción de la raza judía». Dos cifras bastan para dar cuenta de la magnitud del desastre: en 1939 había 3 500 000 judíos en Polonia, es decir, el 10 % de la población; hoy quedan 3 000. Una visita a la Polonia judía se asemeja, por tanto, a una excavación arqueológica llevada a cabo tras un cataclismo al estilo de Pompeya, en busca de las huellas de una comunidad desaparecida, que solo vive en la literatura y en los recuerdos de quienes pudieron emigrar a tiempo o sobrevivir por milagro.
Los primeros indicios de presencia judía en Polonia se remontan al siglo X: un viajero procedente de Toledo, Ibrahim ibn Jacob, redactó en 965 el primer informe de importancia sobre Polonia. En la época de las cruzadas, en 1098, unos judíos expulsados de Praga se establecieron en Polonia. Se mencionan comunidades judías en 1237 en Plock, en 1287 en Kalisz y en 1304 en Cracovia. En 1264, el rey de Polonia, Boleslao el Piadoso, concede a los judíos un privilegio conocido como «estatuto de Kalisz», que les garantiza la seguridad de las personas y los bienes, así como la libertad religiosa. En el siglo XIV, bajo Casimiro el Grande, estos privilegios concedidos a los judíos se confirman (en 1364 y 1367), y posteriormente en 1453 por Casimiro Jagellón: regulan la situación de los judíos hasta la partición de Polonia (finales del siglo XVIII). Las comunidades judías gozaban de una verdadera autonomía, del derecho a construir sinagogas y escuelas judías, y a impartir justicia, lo que convertía a Polonia en el país más tolerante de Europa.
A partir de mediados del siglo XIV, los emigrantes judíos expulsados de Alemania encontraron refugio en Polonia. Se formaron auténticos barrios judíos en Llov (1356), en Sandomierz (1367) y en Kamimierz, cerca de Cracovia (1386); se tiene constancia de comunidades en ochenta y cinco ciudades. A partir de mediados del siglo XVI y durante toda la primera mitad del siglo XVII, numerosos emigrantes siguen llegando en masa desde los países alemanes, España, Italia y Turquía. Los centros de la vida judía se desplazan hacia el este del país.
En 1581 se constituyó en Lublin la «Diet de los cuatro países» (Sejm Czeterech Ziem, o en hebreo Vaad arba aratsot), que a partir de entonces se convocó cada año para legislar y gobernar la comunidad judía de Polonia y Lituania, hasta el año 1764. El Sejm o Vaad se encarga de recaudar los impuestos y de proteger a la comunidad. Es el Vaad quien toma la decisión de construir las sinagogas fortificadas de Brody, Buczacz, Lesko, Lublin, Schargorod, Stryj, Szczebrzeszyn, Zamosc, Zolkiew y otras más. En 1646, se estima que la población judía asciende a 500 000 habitantes, lo que ya supone el 5 % de la población total.
Una quinta parte de ellos fue masacrada por los cosacos de Jmelnitski. El hecho de que fuera precisamente en Polonia y Ucrania donde naciera y floreciera el movimiento jasídico de revitalización religiosa es una consecuencia lejana de esas masacres y de la empobrecimiento que les siguió. Hubo que esperar hasta el siglo XVIII para que las comunidades se reorganizaran y crecieran. En 1790, tras la primera partición de Polonia, su número alcanzaba los 900 000, es decir, el 10 % de la población.
Entre 1785 y 1918, Polonia desaparece del mapa, dividida entre sus tres poderosos vecinos (Rusia, Austria y Prusia), salvo durante los años 1807-1815, en los que Napoleón crea el Gran Ducado de Varsovia. La gran mayoría de la comunidad judía de Polonia se encuentra en el Imperio ruso y pierde todos los privilegios de los que disfrutaba en la época polaca. Se suprime la autogestión de la comunidad y el zar relega a la población judía a la «zona de residencia», imponiéndole importantes restricciones. En la parte de Polonia anexionada por Austria (Galicia) también vive una elevada proporción de judíos, que ven en un primer momento cómo se suprimen algunos de sus privilegios, pero que en ciertas ciudades se benefician de un régimen favorable. En 1867-1868 se decreta la igualdad entre todos los súbditos de la monarquía austriaca, por lo tanto también para los judíos. Es en Galitzia donde la asimilación de los judíos es más fuerte, ya que gran parte de los intelectuales judíos se orientan hacia la cultura alemana, como Karl-Emil Franzos (nacido en Czortków) o Joseph Roth (nacido en Brody), y otros hacia la cultura polaca, como Bruno Schulz (nacido en Drohobycz).
Tras la Primera Guerra Mundial, se restableció una Polonia independiente, con fronteras muy extendidas hacia el este, que abarcaba las «fronteras» (kresy) de Galitzia, Volinia, Bielorrusia y Lituania, donde se concentraban numerosas poblaciones de origen extranjero y donde las ciudades tenían una mayoría judía.
La «cuestión judía» se plantea con mayor intensidad: no es solo una cuestión nacional y religiosa, sino también social, habida cuenta de las enormes masas populares sumidas en la miseria que viven en los guetos. El Gobierno polaco del periodo de entreguerras, dominado por la «democracia nacional» antisemita, los agobia con impuestos e impide su ascenso social. Las tensiones van en aumento y, cuando llegan el «aumento de los peligros» y luego la ocupación alemana, los polacos, sometidos a su vez a un régimen muy severo y preocupados por su propia supervivencia, abandonan gradualmente a los judíos.
Lo que sucedió a continuación es demasiado conocido como para contarlo con detalle. El 1 de septiembre de 1939, los alemanes invadieron Polonia y crearon guetos en los que reunieron a la población judía, separándola estrictamente de los barrios «arios» e imponiéndole restricciones muy severas, con el objetivo de agotarla mediante el trabajo y la falta de alimentos.
A partir de 1941, y sobre todo a partir de 1942, los guetos fueron desmantelados uno a uno, y su población trasladada a los «campos de exterminio» de Chelmno, Belzec, Sobibór, Treblinka, destinados específicamente al exterminio, o a campos ya existentes como Auschwitz o Majdanek, que eran a la vez campos de trabajo y de exterminio. Toda la población judía de Polonia, casi sin excepción, desapareció en esos campos de exterminio. El campo más conocido de todos es Auschwitz, convertido en el símbolo del Holocausto. Es aquel en el que la industria de la muerte llegó más lejos. Sin embargo, apenas lo mencionaremos en esta guía, precisamente porque es demasiado conocido, demasiado visitado y demasiado deprimente. Preferimos detenernos en lugares muy bellos, que descubrir y visitar con placer y emoción, como Cracovia, Lesko, Zamosc, Lublin, o incluso presentar campos menos conocidos pero igualmente conmovedores: Sobibór, Treblinka, Chelmno, donde es más fácil recogerse en silencio que en medio de las multitudes de turistas.
La historia del judaísmo polaco de la posguerra acentuó aún más el malentendido entre judíos y polacos. Aparte de los pocos supervivientes de los guetos, los escasos judíos que quedaron con vida son los soldados de la zona soviética, alistados en el Ejército Rojo y que participaron en la liberación de su país. Cuando regresan, se encuentran con los guetos desiertos, sus casas destruidas y todos sus familiares exterminados. Se forma así una primera ola de emigración hacia Israel, que se amplía a partir de 1947 tras el pogromo de Kielce. Posteriormente, cada resurgimiento del nacionalismo o del nacionalcomunismo polaco provoca una nueva ola de emigración de judíos, especialmente en 1956 con la llegada al poder de Gomulka y en 1967-1968, tras la Guerra de los Seis Días. Estas oleadas de emigración vacían casi por completo el país de sus judíos: de los 300 000 o 400 000 que aún permanecían en Polonia en 1945, hoy solo quedan unos pocos cientos en Varsovia, Cracovia, Breslavia y Lodz, cuyas sinagogas no siempre logran reunir el minyan.
Sin embargo, desde la década de 2000 se observa un renovado interés por la cultura judía del país y por los trabajos de investigación académica sobre el periodo del Holocausto. Se han rehabilitado sinagogas y barrios judíos, como en Cracovia. El símbolo más evidente de este cambio de actitud de Polonia frente a su pasado es el Museo Judío de Varsovia, que abrió sus puertas en 2013.