Rencontre avec le Dr. Mirjam Wenzel, Directrice du Musée Juif de Francfort, au sujet de deux étonnantes expositions : la nouvelle exposition permanente qui célèbre la présence juive à Francfort du passé au futur, ainsi que l’étonnante exposition sur le thème de la revanche, explorant sa perception dans la Bible, l’oeuvre de Tarantino (Inglourious Basterds), celle des Marvel (dont le personnage de Magneto) et d’autres surprenantes références.
JGuideEurope: Vous présenter actuellement l’exposition « Revenge. History and Fantasy. » Qu’a-t-elle de si particuilier ?
Dr. Mirjam Wenzel : En fait, tout. Il s’agit de la première exposition au monde qui traite explicitement des différents aspects de la vengeance dans l’histoire culturelle juive. Notre exposition couvre un arc allant des actes de vengeance dans la Thorah aux pensées de rétribution après la Shoah et s’appuie sur des images et des récits de la culture populaire. Parmi les originaux exposés figurent le tableau « Judith et Holopherne » (prêté par la Galerie des Offices), la batte de baseball du film Inglourious Basterds et des bandes dessinées. L’exposition tire sa force émotionnelle des appels à la vengeance lancés par les personnes assassinées pendant la Shoah. Vous pouvez vous faire une première impression dans ma courte visite guidée de l’exposition : Revenge : History and Fantasy – Jüdisches Museum Frankfurt (juedischesmuseum.de). Le catalogue (Hanser Verlag) est également disponible en anglais. À la demande générale, nous avons prolongé l’exposition jusqu’au 3 octobre. Nous serions bien sûr ravis de vous accueillir au musée, vous et vos lecteurs !
Quelles ont été les réactions à l’exposition ?
Dans la dernière salle de l’exposition, nos archives du présent comprennent un mur de commentaires. Ce mur est une continuation du dialogue entre moi et le commissaire d’exposition sur le sujet de l’exposition qui est exposé dans tout l’espace. Dans la dernière salle, nous interrogeons les visiteurs sur leurs pensées et leurs sentiments. Beaucoup nous remercient pour cette exposition intéressante et instructive qui prouve que les minorités marginalisées ne développent pas nécessairement une mentalité de victime. D’autres sont préoccupés par la question de savoir comment ils réagiraient eux-mêmes, si leur famille était menacée, ou pire. La plupart ont fait remarquer qu’ils n’avaient jamais entendu parler d’actes de vengeance juifs jusqu’à présent. D’une manière générale, nous avons reçu un accueil extrêmement positif à l’exposition, tant sur ce mur que sur les médias sociaux et dans la presse.
Pouvez-vous partager une anecdote personnelle sur un Festival précédent ?
En 2016, le Musée juif de Francfort a ouvert son Bateau Pop Up sur la rivière Main à l’occasion de la journée européenne de la culture juive. Le Bateau Pop Up était un espace de rencontres qui comprenait une exposition Pop Up, des expositions participatives, un bar de plage à Tel Aviv, des déjeuners causeries et des ateliers présentant les enjeux et les thèmes abordés par le nouveau Musée juif, tels que : Qu’est-ce que l’art juif ? Que sont les liens familiaux et combien de temps durent-ils ?
Dans la soirée, c’était une plate-forme pour découvrir la culture juive contemporaine avec des concerts, des lectures, des tables rondes, des performances et des projections de films – effrontés et sérieux, conscients de la tradition et provocateurs, non sentimentaux et conflictuels. Juste avant l’ouverture du Bateau Pop Up, il pleuvait beaucoup. Il semblait n’y avoir presque aucun endroit sur le bateau où l’on pouvait se tenir sans se mouiller. Mais tout d’un coup, juste avant que le Lord Major n’apparaisse pour la cérémonie d’ouverture, le soleil s’est levé et nous avons été récompensés par un bel arc-en-ciel juste au-dessus du bateau – une expérience presque biblique.
Pouvez-vous nous présenter l’exposition du Musée « Nous sommes maintenant » ?
« Nous sommes maintenant » est le titre de la nouvelle exposition permanente au Palais Rothschild consacrée à l’expérience juive de la vie moderne à Francfort de l’émancipation à nos jours. Présenté sur trois étages du Palais Rothschild, il propose différentes approches de l’histoire et de la culture juives dans l’un des principaux centres de la vie juive moderne en Europe : Partant de la présence, le parcours de l’exposition permanente décrit les principaux événements et conflits historiques, réfléchit sur la modernité changements de traditions et de rituels, et raconte des histoires individuelles dans un cadre de médias mixtes, d’un point de vue juif. Un accent particulier est mis sur des artistes de renom comme, par exemple, Moritz Daniel Oppenheim, et des universitaires, comme Samson Raphael Hirsch, Martin Buber, Max Horkheimer et Theodor W. Adorno.
Les Juifs ont façonné de manière décisive le développement culturel, économique, scientifique et social de Francfort, même après l’Holocauste. Sur la base de leur propre expérience de la migration, ils ont distingué le cosmopolitisme municipal ainsi que la signification européenne de Francfort en tant que ville d’édition, d’érudition, de commerce et de finances. Afin de proposer une approche personnelle de cette histoire hors du commun, un focus particulier de l’exposition est consacré aux familles juives, comme la famille d’Anne Frank dont l’histoire est présentée exclusivement avec des objets originaux et des documents d’héritage familial ou la célèbre famille Rothschild dont le succès est présenté dans le cadre historique des pièces représentatives dans lesquelles ils ont vécu.
Selon vous, quel endroit particulier lié à l’héritage juif de Francfort devrait être mieux connu ?
La synagogue Börneplatz. Inauguré en 1885, l’édifice en grès offrait une salle de 800 prières observant la liturgie massorti. Il était situé tout au bout de l’ancienne Judengasse à côté d’une place de marché animée. Pendant la République de Weimar, la synagogue est devenue l’épicentre de ce qu’on appelle la Renaissance juive et a attiré beaucoup d’intellectuels juifs plutôt laïcs comme, par exemple, Martin Buber, Franz Rosenzweig, Siegfried Kracauer et Samuel Agnon. Détruite lors du pogrom de novembre 1938, la synagogue n’a guère laissé de traces dans la mémoire de la ville aujourd’hui.