A los pies de la acrópolis de Atenas, se desenterró una placa de mármol con la menorá grabada entre los «escombros» del Ágora, cerca de una estatua del emperador Adriano. Quizás se colocó en una de esas antiguas sinagogas que visitó San Pablo, sin tener mucho más éxito entre los judíos atenienses que entre los filósofos griegos del Areópago.
¿Cuándo se remonta la presencia judía en Grecia? La pregunta sigue sin tener una respuesta precisa hasta el día de hoy. Pero ¿no habría que preguntarse primero cuándo entraron los propios griegos en contacto con el pueblo judío, en un pasado más lejano? Cuenta la leyenda que el primer encuentro fue pacífico y respetuoso. Alejandro Magno, de camino a la conquista de Persia, se habría postrado en Jerusalén ante el sumo sacerdote Jaddua, que había salido a su encuentro.
Es indudable que los judíos y los griegos convivieron antes de la conquista macedonia, incluso como mercenarios en los ejércitos egipcios. Sin embargo, la helenización de Judea, tras dicha conquista, fue fuente de tensiones extremas. Se desató una revuelta nacional y religiosa después de que se llevara una estatua de Zeus al Templo de Jerusalén. Tal sacrificio es para los judíos, según dice la Biblia, «la abominación desoladora».
Pero la inexorable difusión de la cultura griega, así como la «dispersión» del pueblo judío, mucho antes de la destrucción del Templo por Tito en el año 70, hicieron que la traducción de la Torá al griego se convirtiera rápidamente en algo indispensable. Se trata de la Biblia de los Setenta, traducida por setenta y dos escribas en Alejandría, el gran puerto helenístico de Egipto, donde los judíos sumaban un millón, es decir, un tercio de la población. En el siglo II, era la «versión oficial» del texto sagrado, la única inteligible para esos judíos helenizados; los primeros cristianos recibieron el Antiguo Testamento a través de ella. Dominación, coexistencia, intercambios, rupturas culturales y filosóficas, como en el caso de Filón o Maimónides, grandes filósofos judíos, han tejido así una relación singular entre ambos pueblos.
Las primeras comunidades judías se establecieron sin duda en las ciudades de la actual Grecia hacia el siglo III a. C. Pero, «más que la inmigración y la redención de los cautivos, es la extrema fuerza proselitista que animaba entonces a la religión judía lo que garantiza el reclutamiento y la vitalidad de las colonias de la diáspora», escribe Joseph Nehama, autor de una monumental historia de los israelitas de Salónica. Sería entre estos conversos, los «tementes de Dios», donde la predicación cristiana habría cosechado sus primeros éxitos.
Aunque suelen ser habitantes de la ciudad, los judíos también viven en el campo. En la región de Kalamaria, en Macedonia, una lápida revela que, hacia el año 200, Abraham y Teodoto, una pareja judía, se ganaban la vida trabajando la tierra.
A partir de la conversión de Constantino al cristianismo, en el año 312, los emperadores pasaron a ser cristianos y la situación de los judíos comenzó a deteriorarse. Tras la división del Imperio romano, dejaron de formar parte de la nación en la parte bizantina. Las acusaciones de christoktonoi o theoktonoi («asesinos de Cristo o de Dios») abundan en la literatura religiosa. El judaísmo se define como «secta portadora de muerte», y el proselitismo judío o los matrimonios mixtos están estrictamente prohibidos en el código de Teodosio. El de Justiniano, en el siglo VI, refuerza aún más, bajo el pretexto del Estado de derecho, las leyes restrictivas hacia los judíos. Las sinagogas siguen siendo, sin embargo, lugares de culto protegidos, pero está prohibido construir otras nuevas.
Se sabe poco sobre la vida de los judíos helenófonos, «los romaniotas», en la Edad Media. Se sabe que, tanto antes como después del año mil, se enfrentaron a incesantes invasiones de eslavos, búlgaros o normandos. Benjamin de Tuleda, un judío de Navarra que se dedicaba al comercio y a los viajes, visitó las diásporas medievales en el siglo XII. En su Libro de los viajes, menciona importantes ciudades de Grecia donde viven judíos, como Corinto, Tebas, Lepanto, Patras, Kastoria, así como Salónica, donde, con unos quinientos miembros, ostentan el cuasi-monopolio de la tintorería y crían los preciados gusanos de seda.
Tras la caída de Constantinopla, en 1453, un flujo casi ininterrumpido de judíos encontró refugio en las nuevas posesiones del Imperio otomano. Con el edicto de expulsión de los judíos de España, firmado el 31 de marzo de 1492 por Fernando e Isabel, fueron acogidos allí en masa. En la encrucijada entre Occidente y Oriente, «Tesalónica la bizantina» se convierte en «Salónica la judía». El primer grupo habría llegado desde Mallorca: se les llamaba Ba’alé techuvá, lo que significa el retorno al judaísmo de los marranos, esos judíos que se habían convertido aparentemente al catolicismo para escapar de la Inquisición. Con el paso de los años, llegan castillanos, que imponen su supremacía lingüística, aragoneses, catalanes, navarros, y luego portugueses, apulianos, venecianos, marroquíes o livorneses. Se agruparon en sinagogas: kal de Castilia, kal de Aragón, kal de Mayor, o simplemente Gueroush-Sepharad («expulsión de España»)…
Los censos muestran que la metrópoli otomana contaba, en 1478, con solo unos 2 200 hogares de musulmanes y cristianos; en 1519, menos de veinte años después del edicto de la Alhambra, contaba con 4 000 hogares, de los cuales el 56 % eran judíos. Un siglo más tarde, eran 7.500 hogares, de los cuales el 68 % eran judíos. Salónica, donde se habla el judezmo, una mezcla de castellano y hebreo, fue la «madre en Israel», la «Jerusalén de los Balcanes» durante más de cuatro siglos. Las responsa, dictámenes de los juristas judíos de Salónica sobre cuestiones litúrgicas o de la vida cotidiana, han pasado a la historia. Samuel Moisés de Medina del Campo, quien logró que se adoptara un ritual sefardí homogéneo en las diversas congregaciones, redactó en el siglo XVI un millar de consultas.
En Salónica no solo se establecieron exiliados procedentes de España, que alteraron las tradiciones de las comunidades judías romaniotas, como ocurrió en Serres, Kavala, Patras, Drama, Larisa o Trikala y Rodas, pero no en Ioánina. Los principales focos de vida judía se ven arrastrados, en el siglo XVII, a una tormenta religiosa, a raíz de un falso mesías, Sabbatai Zevi. Una vez pasado el peligro, tras la conversión al islam de Zevi, los rabinos someten a los fieles a rituales asfixiantes. Dos siglos más tarde, el declive del Imperio otomano sumió a las comunidades judías de los Balcanes, bastante bien dispuestas hacia un poder tolerante, en la incertidumbre y, a menudo, en la confusión.
Un episodio, o más bien una leyenda con consecuencias dramáticas, ilustra la difícil situación que vivieron los judíos durante la larga guerra de independencia griega. Esta guerra comenzó con una revuelta, en 1821, en el extremo sur del país. Como represalia, el patriarca ecuménico griego de Constantinopla, Gregorio V, fue ahorcado a las puertas del Fanar. Algunos griegos afirman que su cuerpo fue arrojado al Bósforo por tres judíos, por orden del gran visir. En cualquier caso, esa es la razón que alegaron los insurgentes griegos para masacrar a miles de judíos durante la toma de la gran ciudad de Trípoli, en el centro del Peloponeso. En cada ocasión, se produjeron brotes antisemitas: en Ioánina (1872), en Kastoria (1879), en Corfú (1891), en Larisa (1898), en Trikala (1898), en Creta (1898) o en Salónica (1912 y 1931) marcan la liberación de las «tierras griegas». Las acusaciones de crímenes rituales —asesinatos de niños cristianos a manos de judíos— degeneran en pogromos. Estos acontecimientos provocan una emigración masiva de judíos hacia Marsella a principios del siglo XX, como en el caso de la familia del novelista Albert Cohen.
La lectura de los informes de la Alianza Israelita Universal, a finales del siglo XIX, resulta esclarecedora a este respecto. Parece evidente que estas actuaciones fueron obra de una minoría, incitada por una prensa nacionalista y un sector del bajo clero ortodoxo. A estos brotes de antijudaísmo, que sigue vivo en Grecia, hay que contraponer también las medidas liberales adoptadas, ya en 1832, por el Estado griego en favor de la igualdad de derechos civiles y la tolerancia religiosa.
Con la incorporación de Salónica a las fronteras griegas, tras las guerras balcánicas, las relaciones entre griegos y judíos se vuelven más tensas. Al entrar, en 1912, en el puerto más grande de los Balcanes, los soldados griegos toman, de facto, posesión de una ciudad cosmopolita, con mayoría judía. Codiciada por los serbios, los búlgaros y, por supuesto, los griegos, Salónica se había convertido en un centro político del Imperio otomano. David Ben-Gurión, padre fundador de Israel, acudió allí a estudiar turco en 1910 para defender la causa sionista ante la Sublime Puerta. La revolución de los Jóvenes Turcos estalló allí, y el último sultán, Abdul Hamid, fue relegado a esa ciudad. Tras la Primera Guerra Mundial, una vez confirmados sus derechos sobre Salónica, los griegos se fijaron como objetivo asimilar, en el marco de un Estado-nación, a una población judía más que reticente. En unas pocas etapas, entre las que destaca el gran incendio de 1917 que redujo a cenizas el casco histórico judío, así como sus treinta y dos sinagogas, la helenización se aceleró. Numerosas familias judías, educadas en francés por la Alianza Israelita Universal, emigran, en particular a París.
La situación demográfica se vio definitivamente alterada por la llegada de 150 000 griegos de Asia Menor en el marco del dramático trasvase de poblaciones previsto en el Tratado de Lausana de 1923. «Las tensiones aumentaron entre griegos y judíos en la ciudad y, en general, en el norte de Grecia, bajo el efecto de una lucha económica exacerbada por el control de la vida económica», subraya el historiador George Mavrogordatos en Stillborn Republic. En 1931 estalla un pogromo en el barrio popular de Campbell, seguido de otros brotes de violencia. Los estibadores del puerto de Salónica partieron en masa hacia Haifa. La calma no volvió hasta la instauración del régimen fascista del general Jean Metaxas en 1936, quien, paradójicamente, manifestaba públicamente su filosemitismo.
Esta tregua es efímera. Nunca se ha descrito plenamente —ni puede hacerse aquí— la desaparición de comunidades enteras, el desarraigo que les infligieron los nazis de una tierra en la que habían vivido durante siglos, y en el caso de las más antiguas, desde hacía 2000 años. Ante la desesperación que aún oprime a los escasos supervivientes y a sus descendientes, las cifras no reflejan adecuadamente la inmensidad del drama que afectó a los 80 000 judíos de Grecia, de los cuales el 80 % fueron víctimas del Holocausto. De los 60 000 judíos de Salónica, solo quedaban 1950 al término de la guerra.
A partir de 1941, los alemanes comienzan a aplicar medidas antijudías. En 1942, el gran cementerio judío, el más antiguo y extenso de todo el Oriente sefardí, es arrasado con la participación activa de las autoridades locales y de parte de la población. Bajo el yugo de las SS de Dieter Wisliceny, un lugarteniente de Eichmann, y de Aloïs Brunner, exiliado en Damasco, la Solución Final se puso en marcha en 1943. Tras ser confinados en guetos, los judíos de Salónica fueron deportados, en dieciséis convoyes, a Auschwitz-Birkenau. Los italianos y, en menor medida, los españoles, hicieron todo lo posible por salvar vidas judías.
A diferencia de Salónica, donde la indiferencia y la hostilidad son evidentes, los judíos encuentran aliados valientes en gran parte de la población, entre la Resistencia y en las propias autoridades. El arzobispo ortodoxo de Atenas, monseñor Damaskinos, interviene constantemente en su favor y toma la iniciativa de transmitir en 1943 a los alemanes unas protestas firmadas por una treintena de personalidades y responsables de asociaciones. En Tesalia y en la «antigua Grecia», es decir, en Atenas, se salvaron cientos de judíos. El Parlamento ateniense no promulgó ninguna ley antisemita durante la guerra y el jefe de policía de la capital, Anghelos Evert, proporcionó documentos falsos a los judíos.
Yitzhka Persky, padre de Shimon Peres y voluntario en el ejército británico, fue lanzado en paracaídas en 1942 en las montañas de Ática. Tras ser capturado por los alemanes, logró escapar y se refugió durante meses en el monasterio de Hassia. En Zante, los 300 judíos fueron protegidos por el alcalde y el arzobispo, pero las demás comunidades de Epiro y las islas no pudieron escapar de la destrucción. De los 2000 judíos de Corfú, 120 escaparon de los campos de exterminio. En Tracia, 2700 de los 2800 judíos fueron entregados por los ocupantes búlgaros a los alemanes.
Ha pasado medio siglo desde el Holocausto. Gran parte de los supervivientes emigró a Israel o a Estados Unidos. De los 5 000 judíos griegos, 4 000 viven ahora en la capital, y un millar se distribuye entre Salónica y un puñado de ciudades. En el año 2000 se erigió en Salónica un monumento oficial en memoria de las víctimas del Holocausto.
Entrevista con Zanet Battinou, directora del Museo Judío de Grecia, sobre el proyecto Hannah, que lucha contra el antisemitismo a través de la educación y el conocimiento.
Jguideeurope: ¿Podría presentarnos el proyecto Hannah?
Zanet Battinou: Recientemente hemos organizado una conferencia nacional en el marco del proyecto «CHallenging And DebuNkiNg Antisemitic MytHs HANNAH», que se centra en la historia, la cultura y la vida judías, el fenómeno del antisemitismo y los diferentes enfoques para combatirlo en cinco ciudades europeas: Atenas, Dresde, Hamburgo, Cracovia y Novi Sad.
¿Existen proyectos educativos propuestos por el MJG y cómo participa la ciudad de Atenas en la difusión de la cultura judía?
La ciudad de Atenas suele organizar actos en octubre, fecha de la liberación de la ciudad, que incluyen exposiciones o conferencias basadas en testimonios judíos. Además, el 27 de enero, Día Internacional de Conmemoración del Holocausto, tienen lugar numerosos actos conmemorativos. Este año, el edificio del Parlamento proyectó por primera vez en su fachada una diapositiva luminosa en conmemoración del Holocausto.
¿Qué aspectos de la cultura judía de Grecia son los que más interesan a los turistas de verano?
De hecho, hemos observado que les interesa visitar todos los lugares de interés judío de las regiones que visitan: en Atenas, el MJG es uno de sus principales puntos de interés, junto con la sinagoga.
¿Podría compartir con nosotros algún encuentro con un investigador o un historiador que le haya marcado especialmente?
A la luz de la próxima presidencia griega de la IHRA, la Alianza Internacional para la Memoria del Holocausto —una alianza internacional de 34 países miembros cuyo objetivo es unir a gobiernos y expertos para reforzar, impulsar y promover la educación, la memoria y la investigación sobre el Holocausto en todo el mundo y cumplir con el compromiso de un mundo que recuerda el Holocausto, de un mundo sin genocidio, me gustaría evocar mi encuentro con el profesor Yehuda Bauer, historiador del Holocausto y asesor académico de la IHRA.
He tenido el honor de participar en las reuniones semestrales de la IHRA desde la primera de ellas, celebrada en Estocolmo en 2000, como miembro de la delegación nacional griega, formando parte del grupo de trabajo sobre museos y monumentos conmemorativos de la organización y asumiendo el cargo de presidente del grupo de trabajo en 2014, bajo la presidencia británica. Así fue como tuve la oportunidad de conocer al profesor Bauer y compartir su sabiduría y sus perspicaces análisis sobre el terrible fenómeno del Holocausto. Su profundo conocimiento y su convicción del valor educativo y social que este tiene para el mundo contemporáneo han sido para mí una fuente de inspiración y motivación crucial.
Durante los últimos 20 años, el MJG ha impulsado la educación sobre el Holocausto en Grecia y colabora constantemente con el Ministerio de Educación al frente de todas las iniciativas y acciones pertinentes, desarrollando programas eficaces para la educación sobre el Holocausto, seminarios de formación para docentes y la creación de nuevos contenidos para los libros de texto. En el centro de este importante esfuerzo se encuentran las palabras del profesor Bauer: «Nunca seas una víctima, nunca seas un agresor, y nunca, nunca, seas un espectador».