Esta región ucraniana es testimonio de la voluntad de compartir la cultura judía de antaño. Como lo demuestra el edificio donde se encontraba la antigua sinagoga de Berehove, recubierto con una reproducción de su fachada. Pero también el renacimiento, tras el Holocausto, de la vida judía en Uzhhorod, como lo atestigua su sublime sinagoga de estilo neobizantino, recientemente renovada. Sin olvidar Mukachevo y su escuela judía progresista de los años veinte, un lugar de efervescencia cultural donde nació el gran pintor contemporáneo Samuel Ackerman.

En esta región ucraniana, la historia, con sus alegrías y sus penas, de los judíos ucranianos se refleja en estas diferentes ciudades. Al saludar a los violinistas en los tejados de Lvov, pensarás en Sholem Aleikhem. Czernowitz, por su parte, albergó numerosas sinagogas y fue también la ciudad natal de Paul Celan. Sinagogas a menudo reducidas a muros o placas conmemorativas. Como los vestigios de las sublimes sinagogas de Brody y Zolkiew. Los recuerdos, vestigios de la memoria, son también felices al pensar en Medzyborz, la ciudad del Baal Shem Tov, y tristes al recogerse ante el Memorial de las víctimas de la masacre de Rovno.

La vida judía ucraniana fue tan diversa en esta región, a imagen de las ciudades y pueblos y de los múltiples paisajes, pero también de las numerosas masacres desde principios del siglo XX hasta el Holocausto. Ciudades fortificadas como Belgorod, o lugares abiertos como Odessa, cruce de culturas, movimientos políticos y fiestas nocturnas, fuente de inspiración eterna para tantos artistas. Ciudades de las que surgieron personalidades que marcaron la historia judía de manera muy diferente y complementaria. Desde un punto de vista religioso, con Nikolaev, lugar de nacimiento del rabino Menachem Mendel Schneerson, las continuas peregrinaciones a Uman o Berdichev, un gran centro del jasidismo. En el ámbito literario, la ineludible Pereiaslav, donde nació Scholem Aleikhem. Y, por supuesto, Kiev, la capital con su sublime sinagoga coral, lugar de nacimiento de Golda Meir. Citas ucranianas históricas, religiosas y culturales, o más sencillamente en el mítico hotel Savoy de Vinnytsia.

Algunas investigaciones sitúan la primera presencia de comunidades judías en Anatolia occidental en el siglo VI a. C. Durante las excavaciones arqueológicas de las zonas habitadas de las ciudades antiguas de la región, se han encontrado numerosas pruebas de la existencia de comunidades judías, especialmente en las ciudades de Pérgamo, Afrodisias, Esmirna, Éfeso, Priene, Mileto, Magnesia, Tiatira, Sardes, Apolonia, Apia y Hierápolis. En estas ciudades se han encontrado inscripciones en hebreo u objetos de culto, así como vestigios de sinagogas.

Los hallazgos más antiguos se remontan a la hegemonía persa en Anatolia, es decir, entre los siglos VI y III a. C. Por lo tanto, la presencia judía habría comenzado en ese periodo y se habría mantenido ininterrumpida durante las épocas helenística, romana, bizantina y otomana, así como bajo la República Turca.

Fuentes: Dra. Siren Bora

La población francófona de Suiza se concentra en el oeste, en una región que abarca casi una cuarta parte de la superficie del país. Con sus encantadoras ciudades pequeñas a orillas de los lagos y entre las montañas, que acogen a esquiadores y al público de festivales como el famoso evento de Montreux. Pero también las esculturas de Friburgo en sus iglesias, las plazas que conectan las calles o los puentes que unen las montañas. Y, por supuesto, las dos principales ciudades de la región: la ciudad universitaria de Lausana y Ginebra. Esta última acoge tanto instituciones y eventos internacionales como bancos y joyerías. Pero también la impresión de textos filosóficos históricos, así como uno de los dos primeros cómics de la historia.

Ginebra es, por otra parte, más compleja y misteriosa de lo que uno imagina, en ámbitos que ni siquiera se nos ocurren. En particular, el gran espíritu de apertura de su universidad, que acogió a tantos refugiados judíos rusos a principios del siglo XX, entre ellos el futuro presidente Chaim Weizmann. Una universidad a un paso de la preciosa sinagoga histórica de Ginebra y del parque de Plainpalais, por donde solía pasear el diplomático y escritor Albert Cohen. Pero fue la pequeña ciudad vecina de Carouge la que acogió a los judíos antes que Ginebra. La presencia judía en Friburgo es aún más antigua, ya que se remonta al siglo XIII. Otras ciudades de la Suiza francófona en las que la comunidad judía se desarrolló a principios del siglo XX son Lausana y La Chaux-de-Fonds, cada una con una sinagoga muy bonita. Menos conocida y antigua es la comunidad de Vevey, a orillas del lago Lemán, en el otro extremo del arco fluvial que conduce a Ginebra.  

La Suiza alemana, una región que abarca dos tercios del país, concentra además el 70 % de su población. Cuenta con ciudades tan variadas como su centro económico, Zúrich; la capital, Berna; la ciudad relojera de Biel; Basilea, con su antigua universidad y su vida cultural contemporánea; Lucerna y sus festividades; y San Galo y su biblioteca abacial. Sin olvidar, por supuesto, sus montañas y lagos, que hacen las delicias de los turistas en todas las estaciones.

Aunque la presencia judía en Basilea se remonta probablemente al siglo ^XIII, al igual que la de Lucerna, la ciudad es conocida sobre todo por haber acogido el primer Congreso Sionista en 1897. En Berna, es aún más antigua, ya que data del siglo VI. En Biel, por el contrario, la comunidad estaba compuesta principalmente por judíos alsacianos que abandonaron la región tras la guerra de 1870. Estos también pueblan las ciudades de Lengnau y Endingen, donde los judíos vivieron de forma continuada durante siglos. En cuanto a la ciudad de Zúrich, cuenta con la mayor comunidad judía de Suiza.

Aunque no se trata de una de las regiones donde la vida judía eslovena fue más intensa, encontrará vestigios de ella en las ciudades de Koper, Nova Gorica, Piran y Stanjel.  

En esta región, apenas quedan vestigios de la vida judía en Kidiricevo, Murska Sobota y Ptuj. En cambio, Lendava y Maribor aún conservan una sinagoga. ¡La de esta última es, por cierto, una de las más antiguas de Europa! En cuanto a Liubliana, allí encontrarás un centro comunitario creado en 2013 y muy activo, tal y como nos cuenta su director en la página dedicada a la ciudad.

En esta región, podrá visitar antiguas sinagogas en Bardejov, Košice y, sobre todo, la magnífica sinagoga de Prešov. Por desgracia, en Stropkov hay menos vestigios de esta vida judía.

Bratislava fue uno de los centros europeos del judaísmo cuando vivió allí el rabino Hatam Sofer. En cuanto a su vecina Trencin, cuenta con una sinagoga muy hermosa de principios del siglo XX.

Aunque los recursos petrolíferos de su subsuelo se encuentran hoy en día prácticamente agotados, Valaquia sigue siendo el centro económico del país.

Esta región fue primero vasalla de Hungría hasta 1330, antes de caer bajo la influencia otomana. Los judíos expulsados de Hungría a mediados del siglo XV se habían establecido en las laderas valacas de los Cárpatos, seguidos, después de 1492, por los que los Reyes Católicos expulsaron de España. Acogidos con benevolencia en las regiones bajo el poder del sultán (las costas mediterráneas y los Balcanes) y en las tierras de los príncipes de Valaquia, que pretendían así favorecer el comercio, los judíos fueron, no obstante, durante la segunda mitad del siglo XV, víctimas de la crueldad de Vlad el Empalador, más conocido como Drácula. Aunque su importancia económica creció durante los siglos XVII y XVIII, la legislación, que seguía siendo medieval, preconizaba una separación clara de los cristianos. Ciertamente, bajo el reinado de los príncipes fanariotas (de religión cristiana, reclutados por el sultán en el barrio griego de Estambul para gobernar los países danubianos), su seguridad está garantizada, pero ya el antijudaísmo popular, de inspiración cristiana ortodoxa, conduce a acusaciones de asesinatos rituales, a escritos injuriosos y a pogromos.

Con el control de Moscú sobre los principados rumanos, tras el Tratado de Adrianópolis de 1829, la situación jurídica de los judíos —calcada de la vigente en el Imperio del zar— se deteriora, al tiempo que llega un importante flujo migratorio judío procedente de Moldavia Oriental, también anexionada por Rusia. El estallido revolucionario de 1848, que proclamaba, al igual que en Francia, la igualdad de derechos para todos, no cumplió sus promesas. En el siglo XVIII, Valaquia pasó a ser austriaca y, posteriormente, rusa. En 1859, se unió a Moldavia, formando un nuevo reino que obtuvo su independencia en 1878.

A pesar de la insistencia de Adolphe Crémieux y de las presiones de los Estados democráticos occidentales, y a pesar de la participación judía en la guerra que condujo a la independencia de Rumanía (1877) y en la Gran Guerra junto a los Aliados (1916-1918), la igualdad civil y el respeto de los derechos de los judíos como minoría no les fueron concedidos hasta mucho más tarde, mediante la Constitución de 1923. En aquella época, importantes poblaciones judías de habla húngara de Transilvania, de habla alemana de Bucovina, de habla yiddish o de habla rusa de Besarabia, se unieron en el seno de la Gran Rumanía del Tratado de Versalles. Quince años más tarde, estos logros se vieron cuestionados por la legislación antisemita del Gobierno de Goza-Cuza. La desmembración del país, a partir del verano de 1940, su entrada en guerra contra la URSS junto a la Alemania hitleriana y, tras la derrota, la instauración de un régimen comunista de línea dura, supusieron la sentencia de muerte del judaísmo rumano.

Ya sea en Timisoara, capital del Banat, en Sibiu o en Sighisoara, en Brasov o en Rasnov, ciudades medievales que hasta hace poco estaban pobladas por suabos y sajones, en el lado transilvano de los Cárpatos, donde el lince y el oso aún merodean por los altos valles, sigue soplando el espíritu de la Cacania austrohúngara, entre las casas achaparradas o barrocas de colores apagados, lila, rosa, amarillo o verde pálido.

En esta región, la mayoría de los judíos eran germanoparlantes y, a diferencia de sus correligionarios del norte, practicaban un judaísmo reformista. La región siguió siendo rumana durante la Segunda Guerra Mundial y la población judía, aunque despojada de sus bienes y sometida a una implacable jurisdicción antisemita, sobrevivió antes de emigrar masivamente a Israel o a otros países.

¡Qué curioso destino el de una comunidad heterogénea compuesta por 400 000 judíos supervivientes, confinados dentro de las reducidas fronteras de Rumanía tras el terrible verano de 1940! ¿Cómo explicar esta elevada proporción de supervivientes, quizá la más importante junto con la de Dinamarca y Bulgaria? ¿Por qué su éxodo a Israel, o a otros lugares, y cómo fue posible bajo los gobiernos comunistas represivos?

Los judíos rumanos cuentan, con su habitual sentido del humor, que deben esta situación única a los rabinos hacedores de milagros… De hecho, la fe inquebrantable de Alexandre Safra, Gran Rabino de Rumanía entre 1939 y 1947, logró evitar la deportación de sus correligionarios.

Consiguió convencer a los embajadores de los países neutrales, al Vaticano y a algunos miembros de la clase política —entre ellos la reina madre y el rey Miguel— para que intercedieran ante el dictador Antonescu, con el fin de que este aplazara indefinidamente la deportación de «sus» judíos. El ingenio de su sucesor, Moses Rosen —impuesto por los comunistas, pero un hábil diplomático— abrió a los judíos rumanos las puertas del Estado de Israel. Consiguió convencer a otro tirano, en este caso Ceausescu, de que dejara emigrar a los judíos rumanos, oprimidos por su pertenencia a la clase media o acusados de «cosmopolitismo». Desde principios de la década de 1960, a cambio de considerables contrapartidas financieras, los judíos pudieron abandonar Rumanía para ir a Israel.

Recordemos que, antaño, en la remota región de Maramuresh, en el extremo norte de Rumanía, los judíos ortodoxos se dedicaban a la agricultura, al igual que sus vecinos rumanos o húngaros. Han desaparecido. Su recuerdo se va desvaneciendo poco a poco, al igual que el de los últimos Habsburgo, sus protectores y amigos.

Al norte de Valaquia y al oeste de Moldavia, en el centro del arco de los Cárpatos, se extiende Transilvania, la tierra «más allá de las montañas», también conocida como Erdély en húngaro y Siebenburgen («las Siete Ciudades») en alemán.

En los siglos XII y XIII llegaron colonos anglosajones y suabos procedentes del Sacro Imperio Romano Germánico. Se establecieron, a petición de los reyes húngaros, para servir de baluarte contra la amenaza turca y tártara, al amparo de la vertiente septentrional de los Cárpatos.

Sometida al reino magiar, ora principado independiente, ora ocupada por los turcos, Transilvania se incorporó al Imperio austriaco en 1691.

Tras pasar a formar parte de Hungría a partir de 1867, dentro de la monarquía bicéfala de los Habsburgo, la población rumana que vivía allí, ampliamente mayoritaria, solicitó y obtuvo tras la Gran Guerra su adhesión a Rumanía, ratificada por el Tratado de Trianon. En 1940, a raíz de las presiones de la Alemania nazi y la Italia fascista, Bucarest tuvo que ceder la parte noroeste de Transilvania a Hungría. Volvió a ser rumana tras el fin de la Segunda Guerra Mundial.

Si bien se admite que un pequeño número de judíos llegó con las legiones romanas, las primeras llegadas significativas, de origen sefardí, tuvieron lugar después del siglo XVI, a través de las rutas comerciales, ya fuera desde los principados del Danubio o desde los Balcanes, que ya se encontraban bajo dominio otomano.

No fue hasta más tarde, tras la anexión por parte de Viena, cuando comenzó la inmigración ashkenazí procedente de Polonia.

La historia de los judíos de Transilvania se define por el riguroso apego a la tradición de quienes vivían en el norte antes de su exterminio (de lengua yiddish, entre Sighet y Baia Mare, cunas del jasidismo y de una ortodoxia ashkenazí a menudo enfrentadas) y los judíos de lengua húngara o germanoparlantes, de tendencia más bien reformista en el oeste y el sur, Oradea y Arad, Timisoara y Cluj, Sibiu y Brasov.

Bajo el reinado de los últimos Habsburgo, los judíos de Transilvania, al gozar de los mismos derechos que el resto de ciudadanos del Imperio, no sufrían discriminación ni marginación. No fue hasta que Transilvania se unió a Rumanía cuando tuvieron que luchar, con éxito, por el reconocimiento de sus derechos civiles y de sus derechos como minoría.

A partir de la segunda mitad de la década de 1930, este éxito se vio cuestionado. Desde septiembre de 1940 hasta marzo de 1944, las comunidades judías del noroeste de Transilvania quedaron bajo la autoridad del jefe de Estado húngaro Horthy. Sufrieron entonces una legislación antisemita tan inhumana como la que padecieron los judíos que permanecieron en la Rumanía del general Antonescu, quienes, por su parte, salvaron milagrosamente la vida.

En la primavera de 1944, prácticamente toda la población judía de la Transilvania ocupada fue deportada a Auschwitz y asesinada en las cámaras de gas. Los supervivientes fueron muy pocos.

Fundado en 1329 por Bogdán I, el principado de Moldavia mantuvo durante cinco siglos en conflicto a quienes lo codiciaban —turcos, austriacos y polacos, cosacos o rusos—.

En 1775 perdió su parte septentrional, cuando los Habsburgo anexionaron Bucovina, y en 1812 perdió Besarabia, su provincia oriental, cedida a Rusia; las recuperó dentro de la Gran Rumanía tras la Primera Guerra Mundial, antes de volver a perderlas al final de la Segunda.

Si bien en Valaquia las primeras oleadas de inmigración tuvieron un marcado carácter sefardí, fueron los ashkenazíes procedentes de Polonia y Ucrania quienes se establecieron en Moldavia. Bien acogidos por el príncipe Esteban el Grande en la segunda mitad del siglo XV, pero mantenidos al margen de las poblaciones cristianas, fueron masacrados a mediados del siglo XVII por los cosacos de Khmelnitsky durante las revueltas contra el poder polaco. Durante los dos siglos siguientes, y hasta la unificación, se establecieron verdaderas instituciones comunitarias, tanto en Jassy, la capital, como en las aldeas judías que se multiplicaron bajo el reinado de los príncipes fanariotas. En 1941, la entrada en guerra de Rumanía junto a Alemania vino acompañada de pogromos en Jassy y Dorohoi. Las poblaciones judías de Besarabia y Bucovina fueron deportadas más allá del Dniéster, donde fueron víctimas del hambre, las enfermedades y las ejecuciones masivas perpetradas por el ejército rumano.

El arte de la conciliación
: mientras que los judíos de Valaquia son vivaces y de una eficacia formidable, a los judíos de Moldavia les gusta sopesar sus palabras y tomarse su tiempo antes de tomar una decisión importante. De temperamento soñador e irónico, dan muestras en toda circunstancia de un raro espíritu de conciliación, como lo demuestra una historia divertida que se escuchó en el tren que une Bucarest con Jassy, la capital de la Moldavia rumana.
Érase una vez, en Piatra Neamtz (uno de los centros del judaísmo moldavo), un joven rabino al que le gustaba jugar al ajedrez con el propietario de una de las carnicerías kosher de la localidad. Un día, el rabino desapareció. No regresó hasta medio siglo después. Atónito, su compañero de juego, también más delgado y envejecido, le pregunta
:«Pero ¿dónde has estado todos estos años, rabino? ¿Por qué nos has abandonado?
». «Estuve allá arriba, en la montaña», responde el rabino sonriendo. «¿Y qué hace un rabino solo durante cincuenta
años, allá arriba en la montaña?», murmura el carnicero molesto, tratando de mantener la calma.
—Pues precisamente ahí arriba, en la montaña, el rabino reflexionaba sobre la vida —dijo el rabino—
.¿Y a qué conclusión has llegado? —exclamó el carnicero a punto de perder todo el control.
Acariciándose la barba, el rabino respondió
:—Amigo mío, la vida es como una fuente.
Esta vez, el carnicero ya no pudo más
:—¡Por Dios! ¿Cincuenta años solo en lo alto de la montaña para reflexionar y solo encontrar esa respuesta estúpida? ¿Te has vuelto loco?
Entonces, su interlocutor deja de acariciarse la barba y dice en voz baja
:«¡Pues, si tanto te importa, la vida no es como una fuente!».

En 1815, una comunidad judía del norte de África, cuyos antepasados habían sido expulsados de España, se estableció en las Azores. La isla estaba exenta de impuestos y a la comunidad se le permitió importar y revender productos a los comercios locales. En 1820, la revolución liberal en Portugal condujo a una mayor libertad de culto en el país. 

En 2004, un estudio genético concluyó que el 13,4 % de los azorianos son de origen judío, lo que demuestra la importancia y la antigüedad de la comunidad en la isla. De hecho, se distinguen tres períodos de asentamiento judío en las Azores.

La primera data del siglo XV: se cree que una pequeña comunidad llegó con los primeros colonos. La segunda, ya mencionada, del primer cuarto del siglo XIX. La tercera corresponde a la Segunda Guerra Mundial: algunos judíos alemanes y polacos lograron, en efecto, encontrar refugio en la isla. En estos tres periodos, el comercio era la principal actividad de los judíos de las Azores. 

La presencia judía quedó documentada oficialmente en 1818. En 1848, se contabilizaron 250 judíos. La mayor parte de la comunidad vivía en Ponta Delgada. Lejos de todos los centros de la vida judía europea, en una sinagoga abandonada durante mucho tiempo, la Fundación para el Patrimonio Azoriano se ha fijado como misión dar a conocer la historia de la comunidad de Sha’ar HaShamaim (las Puertas del Paraíso), que fue establecida en Ponta Delgada en 1821 por una pequeña comunidad judía marroquí. En Santa Clara se encuentra un cementerio judío . La sinagoga ha sido renovada y, durante la restauración, se excavó la geniza. En ella se contabilizan unas cincuenta cajas grandes que se han depositado en el archivo municipal de Ponta Delgada. 

Gracias al estudio de los documentos contenidos en la geniza, se perfilan con mayor precisión los contornos de esta comunidad. La documentación comercial y municipal confirma que la comunidad obtenía la mayor parte de sus ingresos del comercio y estaba dominada por unas pocas familias acomodadas. La comunidad tenía también un marcado carácter norteafricano, pero estaba muy orientada hacia Europa. Las cartas mencionan intercambios comerciales de textiles con Liverpool, Lisboa o incluso Hamburgo.
La comunidad sobrevivió durante generaciones, pero, en la década de 1940, debido a la emigración y a las conversiones, ya no lograba reunir un minyan.

En 2009, la comunidad judía de Lisboa cedió en uso por 99 años el edificio que albergaba la sinagoga al municipio de Ponte Delgada, a cambio de la garantía de que se restauraría y mantendría adecuadamente este lugar. En febrero de 2014, en la isla de San Miguel, se inició la restauración de la sinagoga Sha’ar HaShamaim. Construida hacia 1820 y consagrada en 1834, es la sinagoga más antigua de Portugal construida tras la Inquisición. Este lugar de culto, cuyos últimos oficios se remontan a la década de 1950, está situado en la primera planta de un edificio que también albergaba la casa del rabino. El edificio es estrecho, y sus paredes y mobiliario —entre los que se encuentran el Arca y la bimá— son de madera. La sinagoga restaurada alberga un museo y una biblioteca.

Cabe señalar que hay cementerios judíos en las islas de Terceira y Faial .

Os sorprenderá descubrir en nuestra página dedicada a la ciudad de Bialystok la impresionante cantidad de sinagogas que albergaba, aunque hoy en día su nombre sea más conocido en la cultura popular judía por el personaje que Mel Brooks le dio en «Los productores». ¡En cuanto a la comunidad de Tykocin, se remonta al siglo XVI!

En la meseta de Lublin se pueden observar vestigios muy antiguos de la vida judía, como lo atestigua la presencia de sinagogas del siglo XVII en Jozefów, Zamość y Szczebrzeszyn, y una del siglo XVIII en Kazimierz Dolny. Por supuesto, es en Lublin donde se encuentran la mayoría de los lugares que visitar relacionados con el patrimonio cultural judío de la región. Su sinagoga, su mikve, sus callejuelas y su larga historia, especialmente con las imprentas hebreas del siglo XVI.

Se trata de una región muy variada por sus vínculos con la historia judía; en ella se encuentran, entre otros lugares, Gora Kalwaria, apodada hace mucho tiempo «la nueva Jerusalén», la importantísima comunidad de Lodz antes de la guerra, la capital, Varsovia, donde la vida cultural judía fue muy prolífica hasta 1942, e incluso ese mismo año, cuando, encerrados y hambrientos en el gueto de Varsovia, se representaron obras de teatro con espíritu de resistencia, antes de ser enviados a Treblinka. Hoy en día, numerosos lugares evocan y mantienen viva la memoria judía en Varsovia, en particular el museo Polin.

En esta extensa región se pueden encontrar tanto antiguos vestigios de la vida judía en Lancut, Lesko, Przemysl, Rymanow, Rzeszow y Tarnow, como el museo de la familia Ulma en Markowa, grandes ciudades como Cracovia, y también los campos de Auschwitz y Birkenau.  

En esta región, la ciudad de Włodawa cuenta con una sinagoga barroca especialmente interesante, construida a finales del siglo XVIII. Muy cerca se encuentra el campo de Sobibor, donde fueron asesinadas un gran número de víctimas del Holocausto.

La región del Bajo Vístula es tristemente famosa en la historia judía por las numerosas masacres perpetradas durante el Holocausto, especialmente en Chelmno. De hecho, es en esta ciudad donde comienza la película de Claude Lanzmann.

La región del Véneto, como su nombre indica, hace que sea imprescindible visitar la misteriosa e inspiradora Venecia, que incluso inspiró a un tal William Shakespeare para situar allí varias de sus obras más importantes (Otelo, El mercader de Venecia) sin haberla visitado nunca. Lo cual no hace que Verona se sienta celosa, ya que su obra más famosa se desarrolla allí: Romeo y Julieta. Palacios, artistas, intrigas políticas, convulsiones históricas: todo ello contribuye a la grandeza de esta región y alimenta la curiosidad de todo el mundo.

En Venecia, como es lógico, podrás visitar su gueto, sus magníficas sinagogas y un museo que te contará todos los entresijos de este escenario de ensueño. Aunque menos numerosas, las sinagogas de Verona también merecen una visita.

Las ciudades pequeñas tampoco se quedan atrás. Si bien impresionar a Venecia parece difícil, Piove di Sacco tiene el mérito de haber sido el centro de impresión de textos hebreos antes que su gran rival en la materia. En cuanto a Padua, su Museo del Patrimonio Judío alberga numerosos objetos antiguos. La presencia judía fue menor en Treviso, Conegliano Veneto y Este, pero allí también se encuentran algunas referencias.  

Con Livorno, el gran puerto franco que fue, entre los siglos XVII y XIX, la ciudad judía más importante de Italia, con una poderosa comunidad hispano-portuguesa, y cuya sinagoga se consideraba la más suntuosa de Europa junto con la de Ámsterdam.

Y con Florencia, cuyo Gran Templo, ricamente decorado y terminado en 1882, está considerado como uno de los más fastuosos de los que construyeron los judíos italianos tras su emancipación, la Toscana sigue siendo una parada imprescindible, aunque los testimonios sean menos numerosos que en el Véneto o en el Piamonte.

Ya en la Edad Media vivían pequeñas comunidades judías en la región. Los primeros documentos que atestiguan una presencia estable de prestamistas judíos en Florencia datan de principios del siglo XV, gracias a los Médici. Estos mantuvieron durante casi un siglo una actitud favorable hacia el judaísmo. De hecho, Cosme I no dudó en acoger, ya en 1555, a los judíos que huían de los Estados Pontificios. Sin embargo, unos años más tarde cedió a las presiones del papa y obligó a todos los judíos del Gran Ducado a confinarse en dos guetos, en Florencia y en Siena.

Pero en 1593, su sucesor, Fernando I, retomó una política pragmática y relativamente tolerante, animando a los judíos —especialmente a aquellos que habían huido un siglo antes de la Península Ibérica— a establecerse en Livorno con el fin de desarrollar el comercio del Gran Ducado con el Levante. Otro centro del judaísmo toscano fue la pequeña ciudad de Pitigliano, cerca de la antigua frontera con los Estados Pontificios: allí se instalaron refugiados judíos en el siglo XVI, a la espera de tiempos mejores para regresar a Roma. Sus descendientes permanecieron allí hasta mediados del siglo XIX y la emancipación.

La presencia judía en Sicilia parece remontarse al menos a dos mil años atrás. Así lo atestiguan ciertos vestigios arqueológicos y las experiencias de personalidades de la época, como el historiador Cecilio de Calacta. Las diferentes conquistas de la isla, en particular por parte de los árabes y los normandos a lo largo de los siglos, también evocan su presencia. Ya sea en las ciudades de Palermo, Siracusa, Naso, Mesina o Catania.

En 1171, Benjamín de Tudela menciona en su diario de viaje la existencia de comunidades judías en las ciudades de Palermo y Mesina.

En el siglo XIV, Federico II (1296-1337) protegió a los judíos frente a las persecuciones de las Cruzadas y las amenazas religiosas, permitiéndoles además ejercer diversos oficios, especialmente en el sector de la seda. Sin embargo, no se les permitió ejercer profesiones en el ámbito de la medicina ni en la administración pública. Federico III concedió una protección similar a los judíos frente a las amenazas religiosas.

Desde finales del siglo XIV hasta 1474, la situación de los judíos mejoró, sobre todo con la supresión de las restricciones profesionales y urbanísticas.

Sin embargo, ese año fueron masacrados 360 judíos en la ciudad de Modica. Y, probablemente, cerca de 500 en Noto. La espiral de violencia continuó, a pesar de los ocasionales intentos de los dirigentes por protegerlos.

A raíz de las medidas adoptadas por la Inquisición en España, los entre 30 000 y 40 000 judíos de Sicilia se vieron obligados a abandonar la isla cuando se publicó un decreto en 1493.

La mayoría se marchó, algunos se convirtieron y otros vivieron como marranos. En aquel entonces había unas cincuenta comunidades, de las cuales la más grande era la de Palermo, con 5 000 judíos.

Desde entonces, pocos judíos regresaron, a pesar de algunos intentos, principalmente en el siglo XVIII. Se calcula que, en 1965, solo unos cincuenta judíos vivían allí. No obstante, investigaciones recientes ponen de manifiesto el gran número de sicilianos que probablemente tienen orígenes judíos.

El descubrimiento de un mikvé en 1987 en la ciudad de Siracusa suscitó un renovado interés por el patrimonio cultural judío de la isla. Sobre todo porque el mikvé se encontraba en muy buen estado de conservación. El rabino Di Mauro, que nació en Sicilia antes de emigrar a Estados Unidos, regresó a la isla en 2007 y reactivó la vida judía.

En la década de 2000, varias asociaciones comenzaron a organizar festividades, investigaciones y conferencias en Palermo, en particular a través del Instituto Italiano de Estudios Judíos, con el fin de dar a conocer la historia judía de Sicilia. Todo ello en colaboración con la comunidad judía de Nápoles, la principal del sur de Italia.

Sardegna, que compite con Córcega por el título de las playas más bonitas de Europa, es, como es lógico, un destino muy popular en verano. También lo es por sus parques naturales, con sus especies animales y vegetales poco comunes.

Artesanos, comerciantes, intelectuales, rabinos, viticultores… numerosas profesiones dan testimonio de la diversidad de la vida judía europea en la Edad Media. Pero también fueron soldados, participando, en particular, en la conquista de Cerdeña por Pedro IV de Aragón en el siglo XIV. Tras esta conquista, algunos se establecieron en Alghero e inauguraron una sinagoga. Sin embargo, Sant’Antioco conserva vestigios de la vida judía aún más antiguos, ¡que se remontan a la época romana!

Gracias a su ubicación geográfica y a la presencia de los puertos de Brindisi, Otranto, Bari, Trani y Barletta, la región de Apulia ha sido durante mucho tiempo un punto de tránsito para los judíos que emigraban a Israel. Este punto de paso convirtió, por tanto, a Apulia en un lugar predilecto para la diáspora de Europa occidental.

La primera mención de la Apulia judía la hace el comentarista bíblico Rabí Akiva (17-137): de camino de Jerusalén a Roma para defender la causa de los judíos ante el ocupante romano, hizo escala en el puerto de Brindisi y lo mencionó en su diario.

Aunque los primeros judíos que se establecieron en Apulia procedían directamente de Palestina —exiliados de Jerusalén—, pronto se les unieron comunidades procedentes de los Balcanes, España, Portugal, Francia, Europa Central y otras regiones de Italia. Esta mezcla de culturas dio lugar a una comunidad única en su género en Europa occidental.

La cultura judía de Apulia gozaba de gran prestigio en la Edad Media. El rabino francés Rabbenu Tam llegó incluso a comparar, en el siglo XI, Bari y Otranto con Jerusalén: «La Torá resplandecerá desde Bari y la palabra de Dios desde Otranto».

Grandes figuras, como el ilustre físico y filósofo Sabbatai Donnolo, natural de Oria, y las obras de otros grandes autores judíos de la región, ponen de manifiesto esta extraordinaria mezcla de culturas en la sociedad de la Apulia medieval. Las huellas de este multiculturalismo en el sur de Italia son evidentes en los comentarios al Pentateuco (Sefer HaHadash), que se cree que fueron recopilados en Nápoles a finales del siglo XVI. Uno de los temas centrales de estas anotaciones se refiere a las migraciones de los pueblos y menciona a la población judía de Apulia y sus relaciones con los padres fundadores de Roma. Esta tendencia a establecer paralelismos entre culturas demuestra claramente que los judíos del sur de Italia no estaban cerrados a otros pueblos y que su capacidad de adaptación era considerable.

Un ejemplo interesante del multiculturalismo característico de la Apulia medieval puede admirarse en los mosaicos que adornan el suelo de la catedral de Otranto, obra de un monje bizantino del siglo XII. El artista fusionó elementos de la Biblia y otras historias judías, mezclándolos con referencias neoplatónicas y aristotélicas que, a su vez, coexisten con elementos mitológicos o incluso celtas. Realizada en la época de la conquista normanda, esta obra es un homenaje a la capacidad bizantina de síntesis cultural, adoptada como se pudo por los nuevos ocupantes.

Tras la conquista normanda, la vida de los judíos de Apulia se integró en la historia general de la comunidad italiana. Cabe señalar, sin embargo, un breve «renacimiento» forzado de la vida judía en esta región tras la Segunda Guerra Mundial. Entre el final del conflicto y la independencia del Estado de Israel, miles de refugiados de Europa Central y del Este, así como de los Balcanes, en su gran mayoría supervivientes del Holocausto, fueron alojados en campos de tránsito de las Naciones Unidas. Para impedir que llegaran a Palestina, las fuerzas aliadas los instalaron en las ciudades de Santa Maria al Bagno, Santa Maria di Leuca, Santa Cesarea, Tricase, Bari o Barletta, donde se unieron inmediatamente a las organizaciones comunitarias, las escuelas religiosas y los partidos políticos existentes. Sin embargo, la mayoría de estos refugiados abandonó Apulia para dirigirse a Israel tan pronto como se les permitió. Fuente: Fabrizio Lelli, «Judaism in Puglia as a Metaphor for Mediterranean Judaism».

Aunque injustamente desconocida desde el punto de vista turístico, esta región es una de las más ricas de Italia en patrimonio judío, con magníficas sinagogas barrocas de pequeño tamaño como las de Carmagnola, Casale Monferrato, Cherasco, Mondovi y Saluzzo. Los judíos piamonteses fueron los primeros de Italia en obtener definitivamente, ya en 1848, la plena igualdad. Las principales restricciones sobre su residencia o las actividades económicas autorizadas ya se habían levantado desde 1816, en los dominios de la dinastía de Saboya, que no se atrevieron a revocar por completo los derechos concedidos por Napoleón. Con la emancipación, los judíos emigraron cada vez en mayor número hacia las grandes ciudades, en primer lugar Turín, abandonando las pequeñas localidades donde hasta entonces vivían ricas comunidades. Los judíos gozaban de una situación relativamente protegida y su integración en la vida económica ya era antigua.

Los guetos no se instauraron realmente hasta 1679 en Turín y a principios del siglo XVIII en los otros diecinueve centros donde vivían los cerca de 5 000 judíos del Piamonte. Además del préstamo y el comercio de ropa usada, los judíos podían dedicarse a otras actividades económicas, como la orfebrería, la imprenta, la industria textil y, en particular, la de la seda.

Los judíos piamonteses, bastante bien representados en las élites administrativas de la monarquía de Saboya —que se convirtieron en los primeros reyes de la Italia unificada—, desempeñaban también un papel significativo en la economía y en la vida cultural. Ya a finales del siglo XIX se construyeron grandes sinagogas: en Vercelli, de estilo neobizantino; en Alessandria, de estilo neogótico; y en Turín, un gran edificio de estilo neomudéjar. La comunidad local había encargado inicialmente al arquitecto Alessandro Antonelli, emulador transalpino de Gustave Eiffel, una «sinagoga-torre» de acero, de 167 m de altura, con el fin de celebrar a la vez su nuevo poder y la modernidad. Por falta de medios, la comunidad tuvo que abandonar el proyecto a mitad de las obras, y el ayuntamiento se hizo cargo y terminó la Mole Antonelliana, que se convirtió en el Museo Nacional de la Independencia.

Durante la Segunda Guerra Mundial, los judíos del Piamonte pagaron un precio muy alto (en 1939 había 4 000 judíos en el Piamonte y menos de 2 000 en 1945). A pesar de esta tragedia, se mantuvieron muy activos en la posguerra con empresarios de primer orden, como Adriano Olivetti, y numerosos intelectuales o escritores, entre ellos Primo Levi, Carlo Levi o Natalia Guinzburg.

Mis antepasados
: «Rechazados o mal aceptados en Turín, ellos [mis antepasados] se habían establecido en pequeñas localidades agrícolas del sur del Piamonte, donde introdujeron las técnicas del trabajo de la seda sin llegar nunca, ni siquiera en los períodos más prósperos, a superar su condición de minoría extremadamente reducida. Nunca fueron muy queridos, ni tampoco realmente odiados; nunca hemos sabido que sufrieran persecuciones importantes; sin embargo, un muro de sospecha, de hostilidad indefinida, de desprecio debió mantenerlos separados del resto de la población varias décadas después de la emancipación de 1848».
Primo Levi, El sistema periódico, París, Albin Michel, 2000

Situada en el centro de Italia, Umbría es conocida por sus encantadores pueblecitos y sus edificios medievales, como la catedral de Orvieto y el castillo de Carbonana.

Aunque la presencia judía en Perugia es muy antigua, como atestiguan una ley de 1279 que ordenaba su expulsión y, sobre todo, un manuscrito de 1414, se han presentado al público cortometrajes de la década de 1920 que muestran actos religiosos. Es cierto que estas obras son menos famosas en la región que la filmografía de Al Pacino; sin embargo, este debutó en los escenarios extranjeros en Spoleto, actuando junto a John Cazale en una obra de Israel Horovitz.

La presencia judía en Las Marcas está documentada desde el siglo XII. Se desarrolló sobre todo tras las expulsiones de España, Sicilia y el reino de Nápoles. Cabe destacar los vestigios de calles judías o sinagogas en numerosas localidades de esta región ribereña del Adriático, algo alejadas de los grandes circuitos turísticos, pero sin embargo muy pintorescas.

Las bulas papales de 1555 y 1569 obligaron a los judíos a concentrarse en cuatro ciudades: Ancona, Urbino, Pesaro y Senigallia. En estas ciudades se mantuvo una intensa vida judía hasta el siglo XIX. Merece la pena visitar las sinagogas de estas cuatro ciudades.

Hasta mediados del siglo XIX y hasta la unificación italiana, los judíos eran muy pocos en Lombardía, al igual que en los siglos anteriores en todo el ducado. Hoy en día, Milán cuenta, después de Roma, con la segunda comunidad judía más importante de Italia, con unas 9 000 personas de una treintena de orígenes diferentes, entre las que se encuentran numerosos judíos procedentes de Egipto, Libia e Irán. Se trata de una comunidad muy dinámica, a imagen y semejanza de la capital lombarda.